==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་པ་འོད་གསལ་ལམ་འཇུག །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་པ་འོད་གསལ་ལམ་འཇུག །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་པ་འོད་གསལ་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཞི་སྣང་རིག་པ་རང་གྲོལ་གདོད་མའི་མགོན། ཁྱབ་བདག་བླ་མར་སྣང་བས་བདག་གཞན་གྱི། །འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག །སྒོམ་པས་སྲིད་པ་དབྱིངས་སུ་རུ་ལྡོག་པ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཡང་ཏིག་གི །ཁྲིད་རིམ་འཆད་ལ་སྲུང་མས་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག །ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཕྱི་ནང་གསང་སྐོར་ཀུན་གྱི་ཟབ་དོན་ཡང་ཏིག་ཏུ་
ཕྱུང་པ། ལས་ངན་དག་པའི་ཁྲུས་ཆུ། སྡིག་སྒྲིབ་གཞར་བའི་སྤུ་གྲི། ཐར་ལམ་ཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན། བར་དོ་བསྒྲོད་པའི་སྐྱེལ་མ། ཞིང་ཁམས་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་། སུས་ཐོབ་འཚེངས་པའི་ནོར་བུ། ཆོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཏིའི་སྐོར་ལ་ལྟ་བ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྲོག་གི་ཐིགས་པ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སོགས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཟབ་བཅུད། སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ཁྲིད་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གདམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། གདམས་པ་དངོས་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ་གསུམ། འཆད་པ་པོ། འཆད་ཡུལ། མཐུན་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཚད་ཕེབས་དང་། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་། དང་པོར་སྒོམ་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིང་པ་སོ་ནམ་མཁན་ལྟ་བུ། བར་དུ་ཉམས་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པ་རྫི་བོ་ལྟ་བུ། ཐ་མར་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྱུར་མཁས་པ་ཚོས་མཁན་ལྟ་བུ། ཐུན་མོང་དུ་གེགས་སེལ་བ་ལ་མཁས་པ་དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལ་གོམས་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་འཆད་ཡུལ་ནི། རང་ཤར་ལས།

【汉语翻译】
大圆满黑央体金刚独豆窍诀引导文简编·光明道引。
大圆满黑央体金刚独豆窍诀引导文简编·光明道引。
大圆满黑央体金刚独豆窍诀引导文简编·光明道引，完毕。
那摩 咕噜 萨曼达巴扎雅。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ།，梵文天城体：नमः गुरु समन्तभद्राय，梵文罗马拟音：namaḥ guru samantabhadrāya，汉语字面意思：顶礼 咕噜 普贤）。
基界本来清净光明法身，基现觉性自解脱原始怙主，遍主上师所显现故，令自他之，错觉分别于法界中成佛赐予加持。仅闻即能从根拔除轮回，修持则能令有寂于法界中回遮，光明金刚顶峰央体的，引导次第宣说，祈请护法赐予允许。于此，传承三上师之心要，智慧空行母之命血，九乘之顶巅，阿底内外密诀一切甚深义要，提炼为央体，为净除恶业之沐浴水，为削减罪障之剃刀，为引导解脱道之导师，为度过中阴之引路人，为瞻仰刹土之明镜，为无论谁得皆能满足之如意宝，具有超胜其他教法之十种功德的大圆满央体之部类中，如观见彻却之大彻见，以及普贤王如来命之明点，智慧轮续等十五种品类左右出现的一切之意之甚深精要，浓缩为心髓之黑央体金刚独豆窍诀之殊胜引导次第，分为二：趋入窍诀之因缘，宣说窍诀之正行。
初者分三：说法者，所化机，顺缘。初者，如阿底布置大论云：贤善且无俗务者，于法性义达到量者，于欲妙无迷恋者，是为密咒上师之特征。尤其，初时善于播种修持者，如农夫耕田，中间善于守护修持者，如牧童放牧，最终善于将过患转化为功德者，如染色匠人染色，共同善于遣除违缘者，如商主入海般熟练之功德也。二者，所化机，如《自显》云：

【英语翻译】
Concise Instructions on the Black Yangti, the Single Golden Seed of the Great Perfection: The Path of Clear Light. Lodrö Thaye (Infinite Intelligence).
Concise Instructions on the Black Yangti, the Single Golden Seed of the Great Perfection: The Path of Clear Light. Lodrö Thaye (Infinite Intelligence).
Concise Instructions on the Black Yangti, the Single Golden Seed of the Great Perfection: Called The Path of Clear Light. Herein.
Namo Guru Samantabhadraya. (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ།，梵文天城体：नमः गुरु समन्तभद्राय，梵文罗马拟音：namaḥ guru samantabhadrāya，汉语字面意思：Homage to the Guru Samantabhadra.)
The ground-essence is primordially pure, clear light, the Dharmakaya. The ground-appearance is awareness, self-liberated, the primordial protector. By appearing as the all-pervading master, grant the blessings to awaken self and others' erroneous thoughts in the expanse. Merely hearing it shakes samsara from its depths. Meditating on it reverses existence into the expanse. Bestow permission, protectors, to explain the guiding stages of the clear light, the vajra pinnacle's yangti. Here, the innermost essence of the minds of the masters of the three lineages, the lifeblood of the wisdom dakinis, the profound meaning of all the inner and outer secret cycles of Ati, the pinnacle of the nine vehicles, extracted into yangti,
the cleansing water for purifying bad karma, the razor for cutting away sins and obscurations, the guide for leading to the path of liberation, the escort for traversing the bardo, the mirror for viewing the pure realms, the wish-fulfilling jewel that satisfies whoever obtains it, endowed with ten qualities that surpass other teachings, in the category of the yangti of the Great Perfection, such as the great breakthrough of direct crossing, and the life-essence of Kuntuzangpo (Samantabhadra), the tantra of the Wheel of Wisdom, and so forth, about fifteen categories that have appeared, the profound essence of the intention of all of them, condensed into the heart essence, the special guiding stages of the Black Yangti, the Single Golden Seed, are shown in two parts: the causes and conditions for entering the instructions, and the actual teaching of the instructions.
The first has three parts: the expounder, the audience, and the favorable conditions. First, as it says in the Great Ati Arrangement: "Skilled and free from activities, having reached the measure of the meaning of reality, without delusion in the object of desire, these are the characteristics of a secret mantra master." And especially, one who is skilled at planting meditation at the beginning, like a farmer plowing the field, one who is skilled at maintaining practice in the middle, like a shepherd tending sheep, one who is skilled at transforming faults into qualities at the end, like a dyer dyeing cloth, and one who is commonly skilled at dispelling obstacles, like a captain accustomed to entering the ocean. Second, the audience, as it says in Rangshar:

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
 དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་ནི། སློབ་མ་དེས་བླ་མ་མཉེས་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ལ་གདམས་པའི་ཕུ་ཐག་བཅད། གྲོགས་ཆོས་མཐུན་ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་པ་དང་འགྲོགས། ཡོ་བྱད་གཡེང་བས་མི་བྲེལ་བར་གསག །གནས་མཐོ་ཞིང་དྭངས་པའི་དབེན་པ་བརྟེན། དུས་ཀློང་གསལ་ལས། དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་
དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །ཟེར་གཉིས་དུས་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་འོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་དང་ཉམས་སྣང་འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་སུ་བསྔགས་པ་རྣམས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྐལ་ལྡན་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་རྫོགས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལས། དེའི་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་སྣང་བར་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་པར་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱོང་ཞིང་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ནམ་སྟོད་ནམ་གུང་ཐོ་རངས་ནམ་ལངས་ཁའི་དུས་བཞིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་
དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་རིམ་པར་བྱོན་ནས། གསེར་དངུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྭའུ་རྣམས་རང་བབས་སུ་གཏད་ཅིང་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས་སོ། །དེས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མ་གཅིག་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་དཔེ་དང་བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ལུགས་ཡིད་དཔྱོད་དང་ཕྲལ་ནས་གསུངས་པ་ནི་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་འཕོ་བ

【汉语翻译】
具有信心的力量和精进，智慧广大且没有执着，精通仪轨且修持秘密真言，无分别心的心没有散乱，具有誓言且精勤修持。如是说。第三，顺缘是：该弟子以多种令上师欢喜的方式如法依止，下定决心接受教诲；与见解和行为一致的法友交往；积攒资具，不被散乱所扰；依靠地势高且清净的寂静处。《时轮光明》中说：“夏末秋初和冬短，春季之时。此二时节最为殊胜。”这些是对认识和觉受增长特别赞扬的。第二，实际的诀窍有三个：从历史的角度生起定解，从灌顶的角度成熟，从诀窍的角度展示修持。其中第一个是：《虚空光明》中说：“为了让具缘者生起定解，将讲述传承的历史。”因此，法身普贤王如来是原始圆满的第一个佛陀，在童子宝瓶身的法界中，本来就没有增减，处于三时平等性中。从那之中，他的力量不间断，报身吉祥金刚萨埵等五部坛城显现为自现，对此心意融为一体地宣说，是意传。之后，诸佛事业的化身，邬金大导师莲花生，在尸陀林寒林中修行苦行，处于禅定之时，上夜、半夜、黎明、拂晓四个时段，普贤王如来、金刚持、金刚萨埵、普贤五部
坛城依次显现，自然而然地交付了由金银珠宝等制成的嘎乌，仅仅通过表示，就获得了伟大的心意相合。他将此在雪域藏地，依靠例子和表示，与意识分别开来，为智慧空行母玛吉拉准的卡钦扎措嘉宣说，是持明表示传承。之后，邬金父母为了未来众生的利益，将象征意义的智慧转移给法主。

【英语翻译】
Possessing the power of faith and diligence, great wisdom and no attachment, proficient in rituals and practicing secret mantras, a mind without conceptualization and no distraction, possessing vows and diligently practicing. As it is said. Third, the conducive conditions are: that the disciple, through various ways of pleasing the lama, properly relies on him and resolves to take his advice; associates with Dharma friends who share the same view and conduct; accumulates resources without being distracted by diversions; relies on a secluded place that is high and pure. In the "Clear Light of Time," it says: "Late summer, early autumn, and short winter,
the time of spring. These two times are most praised." These are all especially praised for the growth of recognition and experience. Second, the actual pith instructions are threefold: generating certainty through history, maturing through empowerment, and demonstrating practice through pith instructions. The first of these is: In the "Clear Expanse," it says: "In order to generate certainty for the fortunate ones, the history of the lineage will be told." Therefore, the Dharmakaya Samantabhadra is the first Buddha of original perfection, who, in the realm of the body of the youthful vase, has never increased or decreased, and abides in the equality of the three times. From that, his power is unceasing, and the Sambhogakaya glorious Vajrasattva and so forth, the inconceivable mandala of the five families, appear as self-manifestations, and the intention of this is spoken as being of one taste, which is the Mind Transmission. Then, the emanation of the activity of all the Buddhas, the great teacher of Oddiyana, Padmasambhava himself, while practicing asceticism in the great charnel ground of the Cool Grove and abiding in meditation, at the four times of the upper night, midnight, dawn, and daybreak, Samantabhadra, Vajradhara, Vajrasattva, and the five families of
the mandala appeared sequentially in person. He naturally entrusted the gau made of gold, silver, and various jewels, and through mere indications, he attained the great sameness of intention. He then, in the land of snowy Tibet, relying on examples and symbols, separated from mental fabrication, spoke to the wisdom dakini Machig Labdrön's Kharchen Zha Tsho Gyal, which is the Vidyadhara Symbolic Transmission. Then, the Oddiyana father and mother, for the benefit of future sentient beings, transfer the wisdom of the symbolic meaning to the lord of Dharma.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། མཚོན་བྱེད་ཤོག་སེར་ཚིག་གི་ཡི་གེ་རིས་སུ་བྲིས་ནས་གཏེར་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཤར་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་འགྲམ་བྲག་རུས་སྦལ་ནག་པོར། ཤར་གཏེར་ལེགས་སྨིན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཁའི་ནང་ཚན་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ཉིད། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ལ་བསྟན་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ད་ལྟའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཡལ། ཉམས་མྱོང་གི་དྲོད་རྟགས་མ་འགྲིབ་པ་ནི་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་དེ། དེ་ལྟར་
ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་བརྒྱུད་ནས། །གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ཚད་མ་བྱུང་། །ཅེས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་དབང་དངོས་དང་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་པར་ལྡན་པ་སྨིན་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བུམ་དབང་ཆེན་མོ་དང་། དབང་གོང་མ་གསུམ་གུད་དུ་སྦས་པ་ཟབ་རྒྱར་གདམས་པ་རྣམས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པ་དང་བཅས་པས་སྨིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ནི་བསྲུང་བྱ་དམིགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། བསྲུང་མཚམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བས་ན། །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མེད་པ། ཕྱལ་པ། གཅིག་པུ། ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིས་ཆིངས་སུ་བཅིངས་ཤིང་འགགས་བསྡམས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་དངོས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དངོས་གཞི། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་མཐའ་རྟེན་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ། འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་དང་སྒོམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ། །ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་ནས་དོན

【汉语翻译】
以绕蒙兰（Ra smon lam）灌顶而作了增广。作为象征，将写有文字的黄色纸张画成图案，连同封印一起交给了财宝之主空行母们，藏在了夏札（Shar dwags la）甘布（Sgam po）的黑海坛边，黑海龟岩石上。作为东方宝藏圆满成熟珍宝果实般的宝藏处所的一部分，被隐藏了起来。化身掘藏师卓衮（'Gro mgon）敦措热巴（Dung mtsho ras pa）迎请出来，从向具缘的桑结仲雄（Sangs rgyas drang srong）展示开始，次第相传至今未断绝。加持的热力未消退，经验的温暖征兆未减弱，这就是噶当耳传。如此，

又，《灯鬘庄严续》中说：“从意传、符号传和耳传中，产生密咒意义的量。”

第二，从灌顶之门而成熟，即是灌顶本身和誓言。第一，出自《声变根本续》：“有戏论和无戏论，以及极无戏论，也以四种灌顶，使具缘者成熟。”如是所说，瓶灌大灌顶，以及将三个上部灌顶秘密隐藏作为甚深封印的教诲，都应以不退失上师传承的实践来使其成熟。第二，誓言是，一般而言，身语意等金刚乘的共同誓言，特别是，因为此不成立所守护的对境，所以是原始守护的大誓言。如云：“因胜过一切守护界限，故说为一切誓言之顶。”如是无有、庸俗、唯一、任运自成，以这四个见解的大誓言作为约束而加以封印。

第三，关于实际展示诀窍修习，有三：使相续成为堪能之器的前行；将无漏的智慧

依赖于相续的正行；以及讲述四瑜伽的修习和解脱方式的后行次第。第一部分有二：共同和不共同。第一部分也有三：以出离心来调伏自心；展示喧嚣的过患和禅修的利益；以及实际清净相续的次第。第一部分也有四：大学者说：“之后，上师对弟子，首先讲述暇满难得。”如是，首先思维暇满难得的意义

【英语翻译】
It was expanded with the Ra smon lam empowerment. As a symbol, yellow paper with written words was drawn into patterns and given to the treasure-owning dakinis along with a seal, and hidden on the black turtle rock on the shore of the Black Sea Mandala of Shar dwags la Gam po. It was hidden as part of the treasure site like a fully ripened precious fruit of the Eastern Treasure. The emanation treasure revealer 'Gro mgon Dung mtsho ras pa brought it forth, and from showing it to the fortunate Sangs rgyas drang srong, the bridge of transmission has continued unbroken to the present. The heat of the blessing has not faded, and the warm signs of experience have not diminished, this is the Kadampa ear-whispered lineage. Thus,

Furthermore, in the Tantra of the Garland of Lamps, it says, "From the mind transmission, symbolic transmission, and ear-whispered transmission, the valid cognition of the meaning of secret mantra arises."

Second, to ripen through the door of empowerment, which is the empowerment itself and the samaya. First, from the Root Tantra of Sound Transformation: "With elaboration and without elaboration, and exceedingly without elaboration, also with four empowerments, the fortunate are ripened." As it is said, the great vase empowerment, and the teachings on concealing the three higher empowerments as a profound seal, should be ripened with the practice of the unbroken lineage of the lama. Second, the samaya is, in general, the common samayas of the Vajrayana such as body, speech, and mind, and in particular, since the object to be protected is not established here, it is the great samaya of primordial protection. As it is said, "Because it overcomes all boundaries of protection, it is said to be the pinnacle of all samayas." Thus, non-existence, vulgarity, uniqueness, and spontaneous accomplishment, are sealed with these four great samayas of view as a bond.

Third, regarding the actual demonstration of the key instructions for practice, there are three: the preliminary practice of making the continuum a suitable vessel; the main practice of relying on the uncontaminated wisdom

on the continuum; and the concluding sequence of explaining the practice of the four yogas and the manner of liberation. The first part has two: common and uncommon. The first part also has three: taming the mind with renunciation; showing the faults of busyness and the benefits of meditation; and the actual sequence of purifying the continuum. The first part also has four: The great scholar said, "Then, the lama to the disciple, first teaches the difficulty of obtaining leisure and endowment." Thus, first thinking about the meaning of the difficulty of obtaining leisure and endowment

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་འཁོར་བའི་བྱ་བ་སྤངས་ཏེ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་པས། འདི་ལྟར་བདག་གིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ད་ལམ་ལན་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། ངོ་བོ་མི་ལུས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་དགོས་པ། རྒྱུ་དགེ་བའི་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་བསགས་དགོས་པ་དང་། རྐྱེན་སྦྱིན་སོགས་དགེ་གྲོགས་རླབས་པོ་ཆེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་དང་། དཔེ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོར། ཇི་ལྟར་མཚོ་དབུས་གཡེངས་པའི་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་སྲིད་བས་ཀྱང་། །མི་ཉིད་རྙེད་དཀར་ལྷ་མིའི་སྟོན་
པས་གསུངས། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ལུས་རྙེད་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །གྲངས་ལ་བསམས་ཀྱང་། དུད་འགྲོ་ཁ་འཐོར་བ་དབྱར་དུས་ཀྱི་སྔོ་ཕོན་གཅིག་ལ་གནས་པ་དང་། རང་གིས་མཐོང་བའི་མི་རྣམས་ལ་དཔག་ནའང་སྲིད་མཐའ་ཙམ་པ་དངོས་སུ་མཐོང་། དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་དཀའ་བ་ལས་ཀྱང་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ། །རྙེད་པ་དོན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། ད་རེས་ལམ་སྣ་མ་ཟིན་ན་ཕྱིས་ནས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་དཀའ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་དང་། ཕ་དམ་པས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་དང་འདྲ། །མདོ་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །
ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་ནས་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་སྤང་ཞིང་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཕོ་འགྱུར་གྱིས་མི་རྟག་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚོམས་ལས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་འཛད་ཅིང་། །བསླང་བའི་ཐ་མ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །འཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ

【汉语翻译】
因此，必须舍弃无意义的轮回之事，追求解脱。像这样，我今生难得一次获得暇满人身，这是非常幸运的。本体上，必须具备人身，并且圆满十八种暇满之法。因上，必须积累广大的善业。缘上，依赖布施等殊胜的善友和特别的祈愿连接。例如，全知龙钦巴在《心性休息》中说：“犹如大海中央漂浮的轭木孔，盲龟伸颈入其孔亦有可能，然得人身之难，为天人导师所说。既得暇满珍宝身，何须赘言其难得。”数量上考虑，旁生散布如夏季的草丛，而自己所见之人，也仅如世界边际。如此难得，若能获得则意义重大。大导师说：“屡屡难得如优昙婆罗花，获得则意义重大如如意宝珠。”因此，依靠此人身，能获得暂时的人天安乐，究竟能成就三乘之果——佛陀的果位。若此次未把握方向，以后难以获得暇满。寂天菩萨说：“此暇满极难得，既已获得成办人生义，若于此未能成办利益，后此如何能再得？”又说：“依人身之舟，能渡脱痛苦大河，此舟后难得，愚者莫于此时睡眠。”帕当巴尊者说：“暇满人身如珍宝岛，莫虚度光阴，定日瓦。”应牢记这些话的意义。第二，思维死亡无常，从而断除懒惰懈怠，精进修法。总的来说，外器世界有成住坏空，内情众生有生老病死，年月时节有变迁，都是无常的。有为法的特征是：《集经》中说：“积聚终将耗尽，竖立终将倒塌，相遇终将离别，生存终将死亡。”

【英语翻译】
Therefore, one must abandon meaningless samsaric activities and strive for liberation. Like this, it is extremely fortunate that I have obtained this leisure and endowment of a human body only once in this lifetime. In essence, one must possess a human body and fulfill the eighteen qualities of leisure and endowment. In terms of cause, one must accumulate vast meritorious deeds. In terms of conditions, one relies on excellent virtuous friends such as generosity and special connections of aspiration prayers. For example, Omniscient Longchenpa said in "Mind at Rest": "Just as a blind turtle might fit its neck into the hole of a yoke floating in the middle of the ocean, it is difficult to obtain a human body, as taught by the teacher of gods and humans. Having obtained this precious body of leisure and endowment, what need is there to elaborate on its rarity?" Considering the numbers, animals are scattered like summer grass, and the people one sees are only like the edge of the world. If something so rare is obtained, it is of great significance. The great teacher said, "It is as rare as the Udumbara flower, and obtaining it is as meaningful as a wish-fulfilling jewel." Therefore, relying on this human body, one can achieve the temporary happiness of gods and humans, and ultimately achieve the result of the three vehicles—the state of Buddhahood. If one does not grasp the direction this time, it will be difficult to obtain leisure and endowment in the future. Shantideva said, "This leisure and endowment is extremely difficult to obtain. Having obtained it to accomplish the purpose of life, if one does not accomplish benefit from it, how can one obtain it again in the future?" He also said, "Relying on the boat of the human body, one can cross the great river of suffering. This boat is difficult to obtain later, so fools, do not sleep at this time." Padampa Sangye said, "The human body of leisure and endowment is like a precious island, do not waste time, Dingriwa." One should remember the meaning of these words. Second, thinking about the impermanence of death, one must abandon laziness and negligence and cultivate diligence in Dharma. In general, the outer world has formation, duration, destruction, and emptiness. Sentient beings have birth, old age, sickness, and death. Years, months, days, and seasons are impermanent due to change. The characteristics of conditioned phenomena are: The Compendium Sutra says, "Accumulation will eventually be exhausted, what is erected will eventually fall, meeting will eventually be separated, and living will eventually die."

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། །བྱེ་བྲག་ཏུ་མིའི་ལུས་རྟེན་འདི་སྐྱེས་ཟིན་ནས་འཆི་ངེས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་རེ་ཡོད་དེ། གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་ལས། ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་དང་ནི་མི་རྟག་བསྒོམ། །དང་པོ་འཆི་བར་ངེས་པ་གསུམ། །སྐྱེས་མཐར་འཆི་བར་འདུག་པ་དང་། །ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དང་། །ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་གསུམ། །ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། །འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བས་སོ། །འཆི་ཚེ་ཅིས་ཀྱང་
མི་སྟོངས་གསུམ། །བྱམས་པ་གཉེན་གྱིས་མི་སྟོངས་དང་། །བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་མི་སྟོངས་དང་། །དཔའ་འཛངས་བབས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་ནས་མི་འཇིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ཀས་ཆོག་མོད། ཁམས་གསུམ་ན་སྐྱེས་པ་མཐའ་དག་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། མདོ་ལས། བྱུང་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱིས་ལུས་འདི་བཏང་ནས་འགྲོ་བ་དང་། །དེ་ཀུན་འཇིག་པར་མཁས་པས་རྟོགས་བགྱི་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔར་བསྐལ་པ་ཆགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་མཆོག་དམན་བར་མའི་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་འདས་ཏེ་མ་ཤི་བར་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་ལྟའི་འདི་ཀུན་ཀྱང་ལོ་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་མིང་སྟོང་པ་རེ་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་འགྲོ་སྟེ། རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་འཆི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་འམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ནད་མཚོན་དུག་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་འཚོ་ཐབས་སུ་བརྟེན་པའི་ཟས་སྨན་ཡང་ལོག་པར་གྱུར་ཏེ་འཆི་རྐྱེན་བྱེད། མདོར་ན་གཟའ་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུས་ད་ལྟ་རང་མི་འཆི་བའི་ངེས་པ་
མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཟིན་ནམ་ཞེས། །འཆི་བདག་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། །གང་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་རྟུན་ལ་གྱིས། །ཞེས་དང་། དམ་པས། ཡེངས་པའི་བར་ལ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་འཛིན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས། ད་ལྟར་ཤི་ཡང་འཇིགས་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་ལས་འབྲས་མ་བསམ་པས་ལན་ཏེ། ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་

【汉语翻译】
。特别是，这个人的身体一旦出生就必定会死亡。什么时候死，没有定数。无论如何也无法阻止死亡。每一个死亡都有三个理由。莲花生大师说：为了精进修持佛法，应当修习死亡和无常。首先，死亡是必然的，有三个原因：出生最终必然死亡，身体是因缘和合而成，日夜不停留。同样，什么时候死，没有定数，也有三个原因：寿命没有定数，身体没有实质，死亡的因缘很多。死亡时无论如何也无法阻止，也有三个原因：亲友的爱无法阻止，积攒的财富无法阻止，英雄的勇气和智慧也无法阻止。如是说。总之，如果这个人身宝贵难得，得到一次就不会坏灭，那倒也罢了。三界中的一切众生都无法逃脱死亡。经中说：过去和未来所出现的一切，都将舍弃这个身体而去。智者应当了知这一切都会坏灭。如是说。从过去劫初到现在，无论高低贵贱的众生，都已经逝去，没有一个活下来。现在这些众生，也会在几年之内，留下空名而去，没有一个会留下。如马鸣菩萨说：地上或天界，出生后不死的，你是否见过，听说过，或者怀疑过？如是说。死亡的因缘有很多，如疾病、刀剑、毒药等，就连赖以生存的食物和药物，也会变成死亡的因缘。总之，就像遭遇罗睺星一样，现在也不能确定自己不会死亡。如说：你完成要做的事了吗？死主不会停留。应当修持的殊胜佛法，今天就要努力去做。如是说。圣者说：在放逸的瞬间，死主魔鬼就会抓住你。现在就要修持啊，定日巴！如是说。如果现在死了，也不用害怕，这样想是因为没有想到业果。因为业果不会落空，所以会转生到六道之中。如《教诫国王经》中说：时节因缘成熟，国王将要离去，享用、朋友和亲戚都不会跟随。无论众生身在何处，去向何方，都是随

【英语翻译】
Specifically, once this human body is born, it is certain to die. There is no certainty as to when one will die. There is no way to stop death. Each of these has three reasons. Guru Padmasambhava said: In order to cultivate diligence in Dharma, meditate on death and impermanence. First, death is certain, for three reasons: birth ultimately leads to death, the body is a composite of aggregates, and it does not stay still day or night. Similarly, there are three uncertainties as to when one will die: life is uncertain, the body has no essence, and there are many causes of death. There are also three things that cannot be stopped at the time of death: the love of loved ones cannot stop it, accumulated wealth cannot stop it, and the strength of courage and wisdom cannot stop it. Thus it is said. In short, if this precious human body, once obtained, would not perish, that would be enough. All beings born in the three realms have not escaped death. As it is said in the sutra: "Whatever has come and will come into being, all will abandon this body and depart. The wise should realize that all of that will perish." Thus it is said. From the beginning of the kalpa in the past until now, so many beings, high, low, and intermediate, have passed away, and not one has remained alive. All of these present beings will also leave behind empty names within a few years, and not one will remain. As Ashvagosha said: "On earth or in the heavens, has anyone been born and not died? Have you seen, heard, or doubted it?" Thus it is said. The causes of death are very many, such as disease, weapons, poison, etc., and even the food and medicine that one relies on for sustenance can become causes of death. In short, just like encountering Rahu, there is no certainty that one will not die right now. As it is said: "Have you finished your work? The Lord of Death will not wait. Whatever sacred Dharma needs to be accomplished, strive to do it today." Thus it is said. The Holy One said: "In a moment of carelessness, the Lord of Death, the demon, will seize you. Practice now, Dingriwa!" Thus it is said. If one thinks that there is nothing to fear even if one dies now, it is because one has not considered the law of karma. Because the results of karma are unfailing, one will be reborn in the six realms. As it is said in the Sutra of Advice to the King: "When the time comes for the king to depart, enjoyment, friends, and relatives will not follow. Wherever beings dwell, wherever they go, it is according to

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་སྤངས་ཏེ་ཐར་པ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་དགོས། འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་གྲུབ་པ་ཙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མི་སོགས་འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་
མཐར་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟེང་དུ་ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་མནར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ཨེ་མ་བརྟག་དཀའ་འཁོར་བའི་ཕ་མཐའ་ཡས། །སྲིད་ལམ་དུབ་པ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་འགའ་མེད་དེ། །མི་དགེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མི་བཟད་པ། །རང་ཉིད་སྣང་ལོག་རྨི་ལམ་ནད་བཞིན་དུ། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནི། །མེད་སྣང་འཁྲུལ་པས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་པས། འཁོར་བའི་གནས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། མེའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ། གཅན་གཟན་དང་མི་རྒོད་ཀྱི་ཁྲོད་ལྟ་བུ། རྒྱལ་པོའི་བཙོན་ར་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནང་གཅན་གཟན་མི་རྒོད་ཁྲོད། །རྒྱལ་པོའི་བཙོན་རར་ཆུད་པའི་འགྲོ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་སྔ་ཕྱི་བརྒྱུད་མས་མནར་བཞིན་དུ། །ད་དུང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་སྐྱོ་བ་འཕེལ། །ཞེས་གསུངས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་།
འཁོར་བ་དེ་ལྟར་ལགས་པས་ལྷ་མི་དང་། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་དག་ཏུ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་གྱུར་ལགས་མཁྱེན་མཛོད། །ཅེས་དང་། དམ་པས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །འདི་ལ་གད་མོ་མི་འོང་དིང་རི་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་མེ་སྟག་ཙམ་ཞིག་ཕོག་ཀྱང་མི་བཟོད་ཅིང་། དགུན་ནངས་གཅིག་གི་གྲང་བ་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད། ཞག་གཅིག་ཙམ་གྱི་ལྟོགས་ཀྱང་མི་བཟོད་ན། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་མི་བཟོད་ན། །

【汉语翻译】
如影随形。如是。三者，思维轮回之痛苦，舍弃此世之事，唯求解脱。无论生于轮回高低何处，皆如火之本性不离热性一般，唯是痛苦之本性。即此近取之蕴，仅是成立之初，即成痛苦之本性，遍及行苦。天人等轮回之安乐，终将无常变异，乃坏苦。于遍及行苦之基础上，复有三恶道等大苦所逼，乃苦苦所恼。故无论生于三界六道何处，皆是痛苦之本性，此乃经续论典皆有宣说之义。总集此义，全知龙钦巴云：唉玛，难测轮回无边际，世路疲惫众生之痛苦，无论生于何处皆无安乐，乃由不善所生不悦意之果。自身颠倒显现如梦如病，六道各自感受之本性，无有显现错乱故痛苦无量。如是，轮回之境乃是大痛苦之本性，如火宅，如猛兽与野人之群中，如国王之牢狱。彼（龙钦巴尊者）复云：如处火中、猛兽、野人中，如堕国王之牢狱之众生，新旧相续不断受苦，至今仍无解脱之时机，徒增忧伤。龙树亦云：
轮回如是，故于天人与，地狱饿鬼畜生中，出生非为善妙，出生乃，成诸多损害之容器，当知。达摩巴（尊者）云：若念轮回之过患，则心跳加速，于此无有欢笑，丁日巴。如是说。因此，我等如今，身体即使被火星触及亦不能忍受，冬日清晨之寒冷亦不能忍受，一日之饥饿亦不能忍受，若期望能忍受六道之痛苦，实乃无稽之谈。全知龙钦巴云：如今些微之痛苦亦不能忍受，

【英语翻译】
follows like a shadow. Thus it is. Third, contemplating the suffering of samsara, abandon the activities of this world and seek only liberation. Wherever one is born in the high or low realms of samsara, just as the nature of fire does not deviate from heat, it is only the nature of suffering. That is, from the very moment this aggregate of appropriation is formed, it is established as the nature of suffering, pervading the suffering of conditioning. All the happiness of samsara, such as gods and humans,
ultimately impermanent and changing, is the suffering of change. On top of the suffering of conditioning that pervades everything, being tormented by the great suffering of the three lower realms and so on is the suffering of suffering. Therefore, wherever one is born in the three realms and six classes of beings, it is only the nature of suffering, which is the meaning taught in all the sutras, tantras, and treatises. Gathering the meaning, the Omniscient Longchenpa said: Ema, the end of samsara is immeasurable and difficult to fathom. The suffering of those exhausted on the path of existence is that wherever they are born, there is no happiness at all, but the unbearable fruit produced by non-virtue. One's own distorted appearances are like dreams and illnesses. The nature of experiencing them individually in the six realms is that suffering is immeasurable due to the delusion of non-existence. Thus, this place of samsara is the nature of great suffering, like a house on fire, like being among wild beasts and savages, like a king's prison. He himself said: Just as beings are trapped in fire, among wild beasts and savages, like in a king's prison, suffering is continuous from past to future, and there is still no opportunity for liberation, increasing sorrow. Nagarjuna also said:
Since samsara is like that, in gods, humans, hell beings, hungry ghosts, and animals, birth is not good, birth is, know that it becomes a container of many harms. Dampa said: If you remember the faults of samsara, your heart will race. There is no laughter here, Dingriwa. So it is said. Therefore, we now cannot bear even a spark of fire touching our bodies, nor can we bear the cold of a winter morning, nor can we bear a day's hunger. It is meaningless to hope to be able to bear the suffering of the six realms. The Omniscient Longchenpa said: Now, if you cannot bear even a little suffering,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཇི་ལྟར་བཟོད། །དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱོ་བར། །བདག་སྙིང་ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་ཆེན་པོ་འམ། །རྡོ་ཡི་ཁམས་བཞིན་སེམས་པ་མེད་པར་མངོན། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་སྙིང་ནས་དྲན་པས་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་ནས་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་དགོས། དེའང་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ། ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་
བ། །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་དང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེའང་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ། ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་གནག་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། མཛོད་ལས། དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ནས་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་པས། སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་པར་ལེན། མི་ཚངས་སྤྱོད། རྫུན། ཕྲ་མ། ངག་འཁྱལ། ཚིག་རྩུབ། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་དགེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དགེ་བས་ཟིན་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལྷ་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་མི་དགེ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་། ཡང་ནོར་རམ་བཀོལ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་བསྐྱབ་པ་ལྟ་བུ་བསམ་པ་གནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མ་དང་། སྲོག་བསྐྱབ་ཕྱིར་རྫུན་སྨྲ་བས་བདེ་འབྲས་བསྐྱེད་ཅིང་། སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེ་བར་བྱེད།
མདོར་ན་ལས་ཆེ་ཆུང་གང་སྤྱད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུད་འཛའ་མི་སྲིད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགེ་བའི་ལས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཆུང་བ་ལས། དགེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསལ་བར་སྟོན། །ཞེས་དང་། དེས་པས་ཞུ

【汉语翻译】
轮回的难忍痛苦如何能忍受？ 如此讲述也毫不感到悲伤， 我的心莫非是巨大的铁疙瘩？ 或是如石头一般没有知觉。 如是所说，从内心忆念，应强烈生起厌离心和出离心。 第四，思维业果，断除一切不善，一心精进于佛法。 其中，《悲悯白莲经》中说： 世界是业所造，是业所化。 众生是业所造，从业的因中产生， 是业所区分的。 如是所说，轮回涅槃和安乐痛苦一切都从业产生。 其中，业的根本是无明， 自性是能取所取的分别念所生的善业和恶业，由此产生安乐和痛苦的果报。 其中，极其黑暗的业，即十不善业，《俱舍论》中说： 从中略摄而言之， 善与不善各随其类， 业道说为有十种。 如是，杀生，不予取，邪淫，妄语，离间语，恶语，绮语，贪心，害心，邪见，此为十不善业。 与此相反的就是清净的善业。 其中，思与行二者皆为善所摄持，以大中小三种而产生天人阿修罗人等果报。 同样，行持不善大中小三种，则生于地狱饿鬼畜生三恶道中。 又如为了财富或役使而救护生命，如是思维是恶的，行为是善的业，则产生苦乐交杂的果报。 为了救护生命而说妄语，则产生安乐的果报。 修习等持的禅定，以不动摇的业而生于上界。 总之，无论行持大小何种业，其果报成熟绝不会落空。 《百业经》中说： 众生的诸业， 纵经百千劫，也不会坏灭。 因缘聚合时， 届时定成熟。 如是。 行持善业则感受安乐的果报，造作恶业则感受痛苦的果报。 《小念住经》中说： 善业能获得安乐， 不善业产生痛苦。 如是善与不善的， 业之果报明显宣说。 如是等等。

【英语翻译】
How can one endure the unbearable suffering of existence? Even when told so, one does not feel even a little sadness. Is my heart a great iron lump? Or is it like a stone, devoid of feeling? As it is said, remembering from the heart, one should strongly generate sadness and renunciation. Fourth, by contemplating the cause and effect of karma, one must abandon all non-virtues and strive single-mindedly in the Dharma. As it is said in the White Lotus of Compassion: "The world is made by karma, transformed by karma. Sentient beings are made by karma, born from the cause of karma, distinguished by karma." As it is said, all of samsara and nirvana, happiness and suffering, arise from karma. The root of karma is ignorance. The nature of karma, generated by the thought of grasping and appearance, is the two types of white and black karma, from which the fruits of happiness and suffering arise. Among them, the extremely dark karma, the ten non-virtues, as it is said in the Treasury of Knowledge: "From that, having summarized the main points, according to what is appropriate, virtuous and non-virtuous, the paths of karma are explained as ten." Thus, killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle talk, covetousness, malice, and wrong view are the ten non-virtues. The opposite of these is virtuous karma, which is entirely white. From these, both thought and action are encompassed by virtue, and the great, medium, and small produce the fruits of gods, demigods, and humans. Similarly, practicing the three non-virtues of great, medium, and small results in rebirth in the three lower realms of hell, hungry ghosts, and animals. Furthermore, like saving a life for the sake of wealth or use, the thought is dark, but the action is virtuous, resulting in a mixture of happiness and suffering. Speaking a lie to save a life generates the fruit of happiness. Meditating on the samadhi of absorption, through the unwavering karma, causes rebirth in the higher realms.
In short, no matter what kind of karma, great or small, is practiced, its maturation will never be in vain. As it is said in the Sutra of One Hundred Karmas: "The karmas of embodied beings, even after hundreds of eons, will not be lost. When the conditions gather and the time arrives, they will surely ripen into their fruit." Thus, practicing virtuous karma experiences the fruit of happiness, and committing sinful karma experiences the fruit of suffering. As it is said in the Lesser Mindfulness Sutra: "Through virtue, happiness is attained. From non-virtue, suffering arises. Thus, the fruits of virtuous and non-virtuous karma are clearly shown." And so on.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་མདོ་ལས། ས་བོན་ཚ་བ་རྣམས་ལས་ནི། །འབྲས་བུ་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ས་བོན་མངར་བ་རྣམས་ལས་ནི། །འབྲས་བུ་མངར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དཔེ་ཟླ་བྱས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚ་བ་དང་། །དཀར་པོའི་རྣམ་སྨིན་མངར་བ་ཡང་། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་གསུངས་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུར་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་ཆེན་དང་། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་པར་
སོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དགེ་བ་ཆུང་ངུར་བྱས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་ཆེན་འདྲེན། །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །འབྲུ་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་། །མི་གནོད་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ། །མེ་སྟག་ཆུང་ངུ་དག་གིས་ཀྱང་། །རྩྭ་ཕུང་རི་ཙམ་བསྲེག་པར་འགྱུར། །དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་། །མི་ཕན་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་གསོག་པ་ཡིས། །སྣོད་ཆེན་རིམ་གྱིས་གང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཅིང་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཕྲ་ས་ནས་འབད་དགོས་སོ།། །།གཉིས་པ་འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་དང་སྒོམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་སྤང་དགོས་པར་གསུང་ལ། འདུ་འཛིའི་མཚན་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དོན་མེད་པའི་བྱ་བཞག་ལ་གཡེང་བའོ། །འདུ་འཛིའི་རྒྱུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་སྤྱིར་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྐུལ་བའི་མདོ་ལས་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་བུ་སྨད། ཟས་ནོར། གཉེན་འདུན་འཁོར་གཡོག །རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པ་སོ་སོར་ཉེས་པ་མང་ཞིང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་དོན་མེད་པར་བསམ་ནས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ངལ་
གསོ་ལས། བསམ་གཏན་འདོད་པས་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་སྤང་། །ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་འདྲ་ཞིང་། །གློག་ལྟར་མི་བརྟན་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ཁང་བཟང་འདྲ། །ནམ་ཡང་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་དེ་སྤོངས་ལ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཞི་བའི་ནགས་འདབས་བརྟེན། །ཅེས་སོ། །འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ

【汉语翻译】
《地经》中说： 从苦涩的种子中， 会生出苦涩的果实。 从甘甜的种子中， 会生出甘甜的果实。 以这个比喻来说明， 恶业的果报是苦涩的， 善业的果报是甘甜的， 智者应当了知。 如是说。 也就是说，即使是微小的恶行，也会遭受巨大的痛苦果报。如《法句经》中说： 做了微小的罪恶， 来世也会感到极大的恐怖， 会遭受巨大的损害， 就像进入腹中的毒药一样。 如是说。 即使是微小的善行，也会带来巨大的福德果报。如经中说： 做了微小的福德， 来世也会引来极大的安乐， 也会成就伟大的事业， 就像谷物丰收成熟一样。 如是说。 《律藏》中说： 对于微小的罪恶， 也不要轻视，认为没有损害。 即使是微小的火星， 也会烧毁如山般的草堆。 对于微小的善行， 也不要轻视，认为没有利益。 通过积聚水滴， 也能逐渐充满大容器。 如是说，因此要对业果生起坚定的信心，从细微之处努力取舍善恶。 第二，宣说喧嚣的过患和禅修的利益。 要想修持正道，就必须舍弃喧嚣的散乱。 喧嚣的定义是身语意三门散乱于无意义的事务。 喧嚣的原因是对我和我所执着而产生的贪恋。 喧嚣的过患，总的来说，在《策发增上意乐经》中宣说了二十种。 具体来说，贪恋儿女、饮食财物、亲友眷属、名闻利养等，各有诸多过患。 贪执和迷恋欲望，都是魔的事业，所以要思维其无意义而舍弃。 如《心性休息》中说： 想要禅修就应舍弃散乱和喧嚣， 外境的快乐犹如秋天的浮云， 像闪电般无常，是变动的自性， 受用无常，犹如幻化的楼阁。 永远不可信任，应舍弃它， 迅速地依止寂静的森林。 如是说。 远离这些喧嚣的散乱，就是寂静的定义。

【英语翻译】
In the Sutra of the Ground it says: From bitter seeds, bitter fruits will arise. From sweet seeds, sweet fruits will arise. By this analogy, the ripening of evil is bitter, and the ripening of virtue is sweet, which the wise should know. Thus it is said. Furthermore, it is said that even small non-virtues will cause one to experience great suffering as a result. As it is said in the Collection of Utterances: Even having done a small evil, in the next world there will be great fear, and it will cause great destruction, like poison that has gone into the stomach. Thus it is said. Even having done a small virtue, it will bring forth a great fortune as a result. As it is said in that very text: Even having done a small fortune, in the next world it will lead to great happiness, and it will also accomplish great purposes, like grains that ripen in abundance. Thus it is said. In the Vinaya-agama it says: Even for small sins, do not despise them thinking they are harmless. Even small sparks of fire will burn a pile of grass as big as a mountain. Even for small virtues, do not despise them thinking they are useless. By collecting drops of water, a large vessel will gradually be filled. Thus it is said, therefore one must generate firm faith in the law of karma, and strive to adopt virtue and abandon evil from the smallest details. The second topic is showing the faults of busyness and the benefits of meditation. It is said that in order to practice the path, one must abandon the distractions of busyness. The definition of busyness is being distracted by meaningless activities with body, speech, and mind. The cause of busyness is attachment to grasping at self and what belongs to self. The faults of busyness, in general, are twenty in number as explained in the Sutra of Encouraging Higher Intention. In particular, there are many faults in being attached to children, food, wealth, relatives, attendants, gain, and honor. Since all attachment and clinging to desirable objects is the work of demons, one should think of it as meaningless and abandon it. As it says in Resting the Mind Itself: Desiring meditation, abandon distraction and busyness. The pleasures of objects are like autumn clouds, unstable like lightning, of a moving nature, impermanent enjoyments, like a castle of illusions. Never trustworthy, abandon it, and quickly rely on the peaceful forest edge. Thus it is said. Being separated from those distractions of busyness is the definition of solitude.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུ་ནི་དགོན་པར་གཅིག་པུར་གནས་པའོ། །དབེན་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མི་འཕེལ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། ཟས་དང་སྐོམ་དང་དེ་བཞིན་གོས་རྣམས་དང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་བྱེད་ཅིང་། །འདུས་བྱས་ངན་པས་ཡིད་དབྱུང་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་དགོན་པའི་གནས་དེར་གོམ་བདུན་བོར། །འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འཕགས། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་རྟག་ཏུ་ཡིད་དབྱུང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཅི་ལའང་འདོད་པ་མེད།
ཟག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་ལ་དགའ་སྤོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་དབེན་ཞིང་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་པར་གྱིས། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་བྱོས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དབེན་པར་གནས་ནས་སྒོམ་དགོས་ཏེ་མ་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་ནི། ཐོས་པས་དོན་སྤྱི་གོ་ཡང་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན། སྤང་བྱ་སྤངས་ཤིང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། བང་མཛོད་ལས། ཅི་ཙམ་ཟབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང་། །དོན་དང་མཐུན་པར་དེ་མི་འགྱུར། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ལྡན། །ཞེས་པས། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བའམ། མི་ལ་ཟས་བྱིན་ཀྱང་རང་ལྟོགས་ནས་ཤི་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། དཔེར་ན་རྐྱལ་མཁན་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་བ་བཞིན། །རྐྱལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སེམས་ལ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །མ་རྐྱལ་བར་དུ་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བས། །ཤེས་ནས་མ་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོགས་དཔེ་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གང་གིས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཉན་པ་འམ། ཀློག་པའམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་
བྱས་པ་བས། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། གང་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས། གང་གི་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་ཞིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གདམས་པ

【汉语翻译】
的原因是独自住在寺庙里。独自居住的功德不可思议，是对诸佛最好的侍奉，对轮回生起厌离心，远离世间八法，烦恼不增，相续中生起禅定。如《月灯经》中说：饮食以及衣服等，鲜花香和花环等，不能对殊胜的国王作侍奉。谁若极欲求菩提，厌离恶劣有为诸众生，为了利益，在寂静处所舍七步，此比那功德更超胜。如是，有为法恒常令人厌离，如是，对世间任何事物皆无贪求，诸漏亦不增长。如是说。舍弃对城镇和城市的喜爱，恒常依止寂静的森林，如犀牛一般恒常修持无二，不久便能获得殊胜的禅定。等等，有无量功德产生。住在寂静处所要修禅，不修禅的过患是：听闻能了解总义，但若不以禅修来修持，则不能断除应断之法，也不能成办应成之法。如《宝藏论》中说：无论说多么深奥的词句，也不会与意义相符，通过禅修，法性才具有意义。因此，譬如在巨大的河流旁边渴死，或者给人食物却自己饿死一般。如《普曜经》中说：譬如游泳者被水冲走，心中虽有游泳的知识，但不游泳则无法解脱，知道却不修禅，佛法也与此相同。等等，以众多譬喻来说明。禅修的功德是：与用劫的时间来听闻、阅读或行善等相比，仅仅用一刹那的时间来修禅，功德更大。如《显真实性经》中说：舍利子，与用一个劫的时间来听闻相比，仅仅用弹指的时间来修持真如禅定，功德更为增上。舍利子，因此要殷勤地劝导他人修持真如禅定。

【英语翻译】
The reason is to live alone in a monastery. The benefits of living in solitude are inconceivable: it becomes the best service to the Buddhas, generates renunciation of samsara, separates from the eight worldly dharmas, does not increase afflictions, and generates samadhi in the mindstream. As stated in the "Moon Lamp Sutra": "Food, drink, and clothing, flowers, incense, and garlands, cannot serve the supreme king. Whoever desires perfect enlightenment, and renounces evil conditioned beings, for the sake of sentient beings, abandons seven steps in a solitary place, this is far superior in merit. Likewise, conditioned things always cause aversion, likewise, there is no desire for anything in the world, and outflows do not increase." It also says: "Abandon liking for towns and cities, always rely on solitude and forests, like a rhinoceros always practice non-duality, before long you will attain supreme samadhi." And so on, countless benefits arise. One must meditate while living in solitude, the fault of not meditating is: although hearing understands the general meaning, if one does not practice through meditation, one cannot abandon what should be abandoned, nor accomplish what should be accomplished. As stated in the "Treasury": "No matter how profound the words spoken, they will not accord with the meaning. Through meditation, the nature of dharma becomes meaningful." Therefore, it is like dying of thirst beside a great river, or giving food to others but starving to death oneself. As stated in the "Lalitavistara Sutra": "For example, a swimmer is carried away by the water, even if the knowledge of swimming is in his mind, he cannot be liberated without swimming. Knowing but not meditating, the Dharma is the same." And so on, it is explained with many examples. The benefits of meditation are: compared to listening, reading, or doing virtuous deeds for eons, meditating for just a moment has greater merit. As stated in the "Sutra on the Exposition of Suchness": "Shariputra, compared to listening for one kalpa, meditating on the samadhi of suchness for just the time it takes to snap one's fingers increases merit. Shariputra, therefore, diligently advise others to practice the samadhi of suchness."

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཐང་ཅིག་བསམ་གཏན་ཐུན་ཞུགས་ན། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་མི་རྣམས་ལ། །སྲོག་སྦྱིན་པ་བས་འདི་དོན་ཆེ། །ཞེས་དང་། གཙུག་ཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་མང་པོའི་བར་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་བས་ནི། ཉིན་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སྐྱེ་འཆིའི་ལམ་དང་རིང་དུ་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་འདུས་པ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཇོ་བོ་རྗེས། གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་སེམས་བརྟན་ན། །ལུས་ངག་དགེ་ལས་བརྩམ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཉམ་བཞག་ལ་སེམས་བརྟན་པོར་
གྱུར་ན་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བའང་གསུངས་སོ།། །།གསུམ་པ་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ལྔ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྐྱབས་འགྲོ། ཅི་བྱས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་སེམས་བསྐྱེད། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། སྣོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། བཅུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་འགྲོ་ན་ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་འགྲོ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་སླད་དུ། ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་འགྲོ་ན། དེ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ན། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པ། ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཡལ་གར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ། རྩ་
བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཐིང་ག་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་འོད་ཟེར་མུ་མེད་དུ་འཕྲོ་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གཡས་ཀྱི་ཡ

【汉语翻译】
如是说。又，《大悟广经》云： 若能片刻入禅定， 胜于救济三界人。 又，《顶宝经》云： 胜过多劫之听闻与思惟，一日禅修佛法义，福德更大。 何以故？ 因此能远离生死轮回之路。 诸如此类广说。 福德之聚与道之诸法，皆集于禅定，此于经论中多有记载。 觉窝杰（阿底峡尊者）云： 若能一心安住于禅定， 身语之善行皆可不做。 如是说，若心能坚固安住于禅定，身语之善行反成散乱之因，故应舍弃。 第三、清净相续之次第有五： 从轮回痛苦与歧途之中救护——皈依； 所作所为皆转为大乘道——发心； 圆满福德与智慧之资粮——曼扎； 清净外器之罪障——金刚萨埵修诵； 融入内情之加持——上师瑜伽。 第一，所皈依之处，外为三宝，内为三根本，密为本体、自性、大悲三者。 为何而皈依？ 为救护自他一切有情众生脱离痛苦之轮回。 皈依至何时？ 直至与彼（三宝）意趣相合之时。 如何皈依？ 安坐于舒适之座，心放平静，观想： 自己所处之地，乃是圆满具足梵天鼓音净土之庄严，前方虚空中，有一如意树，具五分枝，枝上满布叶、花、果等，丰饶圆满，中央之枝上，有狮子宝座、莲花、日月之垫。 其上，根本上师即是传承上师之总集，显现为大金刚持，身蓝色，与红色之明妃瑜伽母，手持钺刀与颅器，双运。 圆满报身之相，光芒万丈。 前方之枝上，有殊胜之佛、本尊寂静与忿怒尊之坛城众。 右侧之

【英语翻译】
It is said. Also, the Sutra of Great Realization Expanded states: If one enters into meditative absorption for a moment, it is more meaningful than giving life to the people of the three realms. Furthermore, the Sutra of the Precious Crown states: More meritorious than hearing and contemplating for many eons is to meditate on the meaning of the Dharma for one day. Why is that? Because it causes one to be far separated from the path of birth and death. Such things are extensively taught. The accumulation of merit and all the Dharmas of the path are gathered in meditative stabilization, which is frequently mentioned in the scriptures and treatises. Lord Atisha said: When the mind is stable in single-pointed equipoise, physical and verbal virtuous actions should not be undertaken. He said that if the mind becomes stable in equipoise, physical and verbal virtuous deeds become a cause of distraction and should be abandoned. The third, the stages of purifying the continuum, are five: Refuge, which protects from the suffering of samsara and the wrong path; Bodhicitta, which transforms whatever is done into the path of the Great Vehicle; Mandala, which perfects the accumulation of merit and wisdom; Vajrasattva meditation and recitation, which purifies the obscurations of the vessel; and Guru Yoga, which causes the blessings of the essence to enter. The first is: The object to which one goes for refuge is, outwardly, the Three Jewels; inwardly, the Three Roots; and secretly, the three: essence, nature, and compassion. For what purpose does one go for refuge? For the sake of saving oneself and all other sentient beings from the suffering of samsara. Until when does one go for refuge? Until one's intention becomes united with that of the Three Jewels. How does one go for refuge? Sit on a comfortable seat. Calm the mind and focus on the following: The place where you are is the pure land of Brahma's Drum Sound, complete with all its splendor. In the sky in front of you is a wish-fulfilling tree with five branches. The branches are rich with leaves, flowers, fruits, and so on. On the central branch is a lion throne, a lotus, and a sun and moon cushion, arranged in an especially excellent manner. On it, the root guru himself is the embodiment of all the gurus of the lineage, appearing as the Great Vajradhara, dark blue, in union with the red consort Yogini, holding a curved knife and a skull cup. Complete with the characteristics of the enjoyment body, radiating infinite rays of light. On the branch in front are the deities of the mandala of the special Buddha, the peaceful and wrathful yidams. On the right branch

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གར་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་སོགས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང་། གཡོན་གྱི་ཡལ་གར་ཐུན་མོང་བ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། ཤིང་གི་རྩ་བར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས། ངག་རང་གིས་བྱང་དྲངས་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འདོན། སེམས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། གཏན་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་ཤེས་པས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་ངག་ཏུ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་
འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་རྗེས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་མཐའ་སྐོར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་དྲངས། སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མཁན་སེམས་ཅན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཀུན་སློང་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པ་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཅི་གནས་སུ་གཞག །མཐར། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཕྱམ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། བསླབ་བྱ་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཕན་ཡོན་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཡོངས་གྲགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཅི་བྱས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དང་པོ་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །
ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། སྔར་བདག་ལ་མ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་གཞན་དོན་བྱ་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་གྲངས་མང

【汉语翻译】
左侧树枝上是共同的佛陀释迦牟尼等殊胜的化身。左侧树枝上是共同的大乘小乘的僧众。后面的树枝上是经论证悟的法，以经书堆叠的形式呈现。周围是特殊的僧众，空行母、勇士、护法神等聚集如云。树根处，自己为首的六道众生如大地上的尘土般遍布，所有人都身体朝向皈依境，合掌跪拜。口中念诵自己引导的皈依词。心中想着皈依境圆满一切功德，断除一切过失，视其为究竟的皈依处，全心信赖。口中念诵：于虚空处充满虚空之，上师本尊空行众眷属，佛陀正法以及圣僧众，我与一切众生敬皈依。尽力念诵后，观想皈依境的身中发出无量慈悲的光芒，将周围的一切众生引导至清净的空行刹土。观想一切皈依境都化为光融入自身，不执着皈依的对境、皈依的众生和皈依的动机这三者，安住于三轮体空，即胜义谛的皈依中。最后念诵：以此自性清净之善根，从轮回恶趣中解脱后，于有寂中亦无所住着，愿速证得圆满三身果。如此回向善根。按照共同的修学方式，其利益是：在《无垢经》中说：皈依的福德若有形，则可充满整个虚空，且远胜于此。等等，如八种功德广为人知。第二，如何将一切行为转为大乘道用——发菩提心：首先，本体是为了一切众生脱离轮回，希求获得无上圆满菩提。在《现观庄严论》中说：发心为利他，欲证圆满觉。如是说。第二，词义是：以前未曾生起的利益他人的心，现在生起，即是发心的意义。第三，分类是：种类繁多。

【英语翻译】
On the left branch are the supreme manifestations such as the common Buddha Shakyamuni. On the left branch are the common Sangha of the Great and Small Vehicles. On the branch behind are the Dharma of scripture and realization, presented in the form of stacked scriptures. Surrounding are the special Sangha, Dakinis, Heroes, and Dharma Protectors, gathered like dense clouds. At the root of the tree, all sentient beings of the six realms, led by oneself, are spread out like dust on the great earth, all with their bodies facing the refuge, palms joined and kneeling. The mouth recites the refuge words led by oneself. The mind thinks of the refuge as complete with all qualities and free from all faults, regarding it as the ultimate refuge, trusting wholeheartedly. The mouth recites: In the space filling all of space, Gurus, deities, Dakinis, and retinues, Buddhas, Dharma, and the noble Sangha, I and all beings respectfully take refuge. After reciting as much as possible, visualize immeasurable rays of compassion emanating from the bodies of the refuge, guiding all surrounding sentient beings to the pure realm of the Dakinis. Visualize all the refuge dissolving into light and merging into oneself, not clinging to the object of refuge, the sentient beings taking refuge, and the motivation for taking refuge, abiding in the emptiness of the three spheres, which is the ultimate refuge. Finally, recite: By this virtue of pure nature, may we be liberated from the cycle of suffering and the lower realms, and without dwelling in existence or peace, may we quickly attain the perfect three bodies. Thus, dedicate the merit. According to the common way of practice, the benefits are: In the "Immaculate Sutra" it says: If the merit of taking refuge had a form, it could fill the entire sky, and would be even greater than that. And so on, as the eight qualities are widely known. Second, how to transform all actions into the path of the Great Vehicle - generating Bodhicitta: First, the essence is to desire to attain unsurpassed perfect enlightenment for the sake of liberating all sentient beings from samsara. In the "Ornament of Clear Realization" it says: The generation of the mind is for the sake of others, desiring perfect enlightenment. Thus it is said. Second, the meaning of the word is: The meaning of generating the mind is to generate a mind that was not previously generated in oneself for the purpose of benefiting others. Third, the classification is: Many kinds.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གསུངས་ཀྱང་། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས་སྨོན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞིང་དཔེར་ན་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། འགྲོ་བ་དངོས་གཉིས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། འདི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གླེན་ཞིང་ཐབས་མི་མཁས་པས་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་ལག་ལེན་ཞེ་འདོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས་མ་རིག་པའི་མུན་པས་ནི་འཐོམས། ཉོན་མོངས་
པས་ནི་ཡིད་དཀྲུགས་ཏེ་སྨྱོ། བླང་དོར་ལ་བལྟ་བའི་མིག་དང་ནི་བྲལ། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་སྙིང་རྗེ་བ་འདི་དག་ཡལ་བར་བོར་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་ཆུང་བ་སུ་ཞིག་ཡོད་དེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། ཉེ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །ཀློང་གི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་གྱུར་པ་ལ། །སྐྱེ་ཤི་འཕོ་བས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཐར་བྱེད་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་བོར་མེད། །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་བདག་གིས་འདི་དག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་མཆོག་ལ་འགོད་ནུས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་སྨོན་སེམས་དང་། དེའི་ནུས་པ་སྒྲུབ་པའང་ད་ལྟ་བདག་ལ་མེད་ཅིང་། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཞུགས་ན་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་དེའི་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བས་སྙིང་རྗེ། དེ་བས་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཟབ་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་ངག་ཏུ། བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོ་མངོན་བྱས་ཏེ། །འགྲོ་རྣམས་ཀུན་བཟང་འོད་ལྔའི་སར་འགོད་བྱ། །ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་
སྟེ་ཅི་གནས་སུ་གཞག

【汉语翻译】
虽然这样说了，但有胜义和世俗两种。第一种是：空性大悲为心髓，光明而不动摇，远离戏论之边。如《解深密经》所说。第二种世俗是：《入行论》中说：菩提心略而言之，应知有两种，即发愿菩提心和入行菩提心。如是，发愿和入行两种中，发愿是：为了所有众生的利益，想要获得圆满正等觉佛陀的意念。入行是：加入成佛之方便，譬如想要去和真正去二者相似。彼等在修持时，这些无量众生，没有一个不是我的父母。这些众生都想要安乐，却愚笨且不善巧，只行不善，实践与希求背道而驰，被无明的黑暗所蒙蔽。被烦恼搅乱心意而疯狂。失去了观察取舍的眼睛。没有善知识的引导。堕入轮回的巨大悬崖，实在可怜，如果舍弃他们，还有谁比这更无耻呢？《亲友书》中说：亲友堕入轮回大海中，如同堕入深渊，因生死流转而无法辨认，舍弃他们而独自解脱，没有比这更无耻的了。因此，我若能将他们从轮回中救度出来，安置于殊胜解脱之地，那该多好啊！这是发愿心。但现在我还没有成办此等能力，若进入下乘，则需长期苦行，在此期间，众生将因痛苦而可怜。因此，为了在一生中现前果位，我将修持如此甚深之道。如是入行心与发愿心双运，以专注一境之心，口中说：我从今乃至未获菩提之间，追随持明者佛子的足迹，现前甚深秘密之心髓，将众生安置于普贤五光之境。尽己所能，以胜义菩提心三轮无分别之智慧印持，安住于如是状态。

【英语翻译】
Although it is said so, there are two types: ultimate and conventional. The first is: emptiness and great compassion are the essence, clear and unwavering, free from the extremes of elaboration. As stated in the Samdhinirmocana Sutra. The second, conventional, is: As stated in the Bodhicaryavatara: In brief, the mind of enlightenment should be known to be of two types: the mind of aspiring to enlightenment and the mind of engaging in enlightenment. Thus, among the two, aspiration and engagement, aspiration is: the intention to attain perfect and complete enlightenment for the benefit of all sentient beings. Engagement is: joining the means to achieve Buddhahood, similar to wanting to go and actually going. When practicing this, there is not one of these immeasurable sentient beings who has not been my parent. All of these beings want happiness, but they are foolish and unskilled, only engaging in non-virtue, their practice contrary to their desires, obscured by the darkness of ignorance. Their minds are disturbed by afflictions and they are driven mad. They have lost the eyes to see what to accept and reject. They have no guidance from virtuous friends. Falling into the great precipice of samsara, they are truly pitiable. If I abandon them, who is more shameless than that? As stated in the Suhrllekha: If relatives fall into the ocean of samsara, like falling into a deep abyss, unable to recognize them due to the cycle of birth and death, abandoning them and seeking liberation alone, there is nothing more shameless than that. Therefore, if I could liberate them from samsara and place them in the supreme state of liberation, how wonderful that would be! This is the mind of aspiration. But now I do not have the ability to accomplish this, and if I enter the lower vehicles, I would have to rely on long-term asceticism. In the meantime, beings will be pitiful due to suffering. Therefore, in order to manifest the result in one lifetime, I will practice such a profound path. Thus, with the mind of engagement and aspiration united, with a single-pointed mind, I say: From now until I attain enlightenment, I will follow in the footsteps of the Vidyadhara princes, manifest the heart essence of the profound secret, and place beings in the realm of Samantabhadra's five lights. To the best of my ability, I seal the ultimate Bodhicitta with the wisdom of non-conceptualization of the three spheres, and abide in that state.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
 །མཐར་རང་བཞིན་དག་པའི་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སོགས་དོན་རྒྱས་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་དང་། ཕན་ཡོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་གྲུང་པོ་ཡིན་པས་སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཚོན་ནོ། །གསུམ་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ནི། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚོགས་གསག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ་འདུས་པ་དམ་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་བཞེད་པས། སྔོན་འགྲོ་ཆེད་དུ་གསོག་པའི་སྐབས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་ལ་རྟེན་བྱས། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་འབུལ། མཎྜལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབུལ་བྱའི་དངོས་པོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་འབྱོར་པས་གང་དཔོགས་གཙང་ཞིང་དག་པ་འདུ་བྱས་ལ། འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་གཏབ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་སྟེ། དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་པ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་ཅིང་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བསམ། དེ་ལ་སྲིན་ལག་གིས་
མཐའ་བསྐོར་བ་མུ་ཁྱུད་དང་ཧཱུྃ་གི་སྲུང་འཁོར་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཡོངས་གྲགས་སོ་བདུན་མའམ། ཡང་ན། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན། གཏེར་བུམ་ཉི་ཟླ་དབུས་ཀྱི་རི་རབ་བཅས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གསུམ་མ་བཀོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ། སོ་སོའི་རྣམ་པ་གསལ་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་གང་བར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་སུ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་ལ། ཚིག་འདོན་པ། ཚོམ་བུ་གསོ་བ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ལ། རང་གི་པགས་པ་ས་གཞི། ཁྲག་བྱུགས་པ། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། ཡན་ལག་གླིང་བཞི། རྩ་རོ་རྐྱང་ཉི་ཟླ། བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
最后以自性清净等回向善根。生起次第的修学等意义广大，如广为人知的那样。利益是：因为是佛的坚固种子，所以一般是不可思议的，如诸经所说的那样。在《胜施请问经》中也说：菩提心的福德，如果它有形体，那么充满整个虚空界，它比那还要多。这可以作为代表。
第三，圆满福德和智慧二资粮的曼扎：成佛方法的主要就是积聚资粮，一切殊胜的圣众都一致认为，它的核心精要就是供养曼扎。所以在为了前行而积聚资粮的时候，依靠五堆曼扎。手持供养的曼扎来供养。曼扎的材料和供养的物品等，按照通常的情况，尽力准备干净和清净的。供养的方式是：如观想资粮田和皈依处一样，明观，然后供养三身的曼扎。第一种是：用珍宝等擦拭干净的曼扎，涂上妙香，观想为大自在金地。然后用手指
围绕，以轮围和吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的防护轮作为前导，摆放众所周知的三十七堆花朵，或者，也可以摆放须弥山、四大部洲、八小洲、七政宝、宝瓶、日月以及中央的须弥山等二十三堆。在观想的对境中，观想依靠大自在金地的须弥山、四大部洲、小洲、日月等器世界，充满了人天无量无边的财富受用，各自的形象清晰而完整，充满一切。口中念诵：嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。内外情器三千大千世界，须弥山四大部洲日月庄严的这一切，供养上师三宝化身之刹土。祈愿以慈悲令一切众生享用化身之刹土。这样清晰地确定观想，然后念诵词句。以三组堆供养化身。第二种是：摆放象征性的七堆，自己的皮肤是地基，血是涂料，脊椎是须弥山，肢体是四大部洲，脉是日月，菩提

【英语翻译】
Finally, dedicate the merit with "the nature is pure," etc. The practice of generating the mind of enlightenment, etc., is extensive in meaning, as is widely known. The benefit is that since it is a strong seed of Buddhahood, it is generally inconceivable, as stated in the scriptures. In the Sutra Requested by Shri Datta, it also says: "Whatever merit there is in the mind of enlightenment, if it had a form, it would fill the entire realm of space, and it would be even greater than that." This can be taken as an example.
Third, the mandala that perfects the accumulation of merit and wisdom: The main method of attaining Buddhahood is to accumulate merit, and all the supreme assemblies unanimously agree that its essential core is to offer the mandala. Therefore, when accumulating merit for the sake of the preliminary practices, rely on the five-heap mandala. Hold the offering mandala in your hand and offer it. As for the materials of the mandala and the objects to be offered, etc., prepare them as cleanly and purely as possible according to the general situation. The method of offering is as follows: Visualize the field of merit and the refuge as clearly as possible, and then offer the mandala of the three bodies. The first is: Wipe the mandala made of precious materials, etc., with a good fragrance, and visualize it as the great golden ground. Then, with your fingers,
surround it with the surrounding fence and the protective wheel of the Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable as the vanguard, and arrange the well-known thirty-seven heaps of flowers, or you can arrange the twenty-three heaps of Mount Meru, the four continents, the eight subcontinents, the seven royal treasures, the treasure vase, the sun and moon, and the central Mount Meru. In the object of visualization, visualize the Mount Meru, the four continents, the subcontinents, the sun and moon, etc., of the container world, relying on the great golden ground, filled with the inconceivable wealth and enjoyment of gods and humans, each with a clear and complete appearance, filling everything. Recite in your mouth: Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The inner and outer container and contents, the three thousand great thousand worlds, this adorned with Mount Meru, the four continents, the sun and moon, I offer to the pure land of the Lama, the Three Jewels, and the Emanation Body. May all beings, through compassion, enjoy the pure land of the Emanation Body. Thus, clearly establish the visualization, and then recite the words. Offer the three sets of heaps to the Emanation Body. The second is: Arrange the symbolic seven heaps, your own skin is the ground, blood is the paint, the spine is Mount Meru, the limbs are the four continents, the veins are the sun and moon, Bodhi.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་སོགས་རང་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་དམིགས་ཏེ། རང་ལུས་རྩ་ཁམས་
དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱིས་བརྒྱན། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་པས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་དགོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འབུལ་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དམིགས་མེད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་ལ་གནས། །གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་དགེ་བས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །དེ་ལྟ་བུ་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་མཐོང་བར་དུ་འབད། ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་ཤིང་། མཎྜལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདིར་ནི་ལུས་
ཀྱི་ལས་བྱས་ན། ཁ་དོག་གསེར་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་། །ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ལྷ་དང་མི་ལས་ཆེས་ལྷག་ཅིང་། །ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་གཟི་བྱིན་ལྡན། །ནོར་དང་གསེར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་སངས་རྒྱས་ཡང་། །མཆོག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཚང་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་སྣོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། སྦྱང་བྱ་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་སྦྱོང་བ་སྟེ། ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང་། རྟེན

【汉语翻译】
思维将天人的财富等自身器情世界观想为珍宝的来源。自身脉气清净为宫殿，五根以光彩庄严，界和处完全清净，此供养上师三宝报身刹土。祈愿以慈悲令众生享用报身刹土。如是供养上师报身。第三，布置象征的五堆，三轮完全清净，无缘之智慧即是观想，供养于行持完全清净的法界中。自心清净为法身之刹土，安住于无缘空明无执之状态，本来清净本初之智慧，此供养上师三宝法身刹土。祈愿以慈悲令众生享用报身刹土。如是供养上师法身。以彼等之善，令二资粮圆满，祈愿生起殊胜之证悟。最终观想供养田及供品融入自身而作回向。如是上等真实，中等观想，下等若未屡屡于梦中见到圆满资粮之相，则当精进。如是宣说无量利益。曼扎仪轨中亦云：于此处作身之业，则颜色如金，远离一切疾病，超胜天人，如月般明亮具光彩，财富与黄金丰足，亦生于国王种姓及佛陀，殊胜之家。如是圆满了六度之分，故亦将获得彼等一切之果。第四，清净器之罪障，金刚萨埵修法念诵：所净为从无始以来，为烦恼三毒所积之罪障等，以及与其自性相关之所有过患所隔断。能净为以四力忏悔圆满而清净。四法经中云：慈氏菩萨若具足四法，则将克服所作所积之一切罪业。何为四？即：追悔往昔所作之罪业，修持对治，防护

【英语翻译】
Thinking of the wealth of gods and humans, etc., the self-body and the world of beings are visualized as the source of precious jewels. The self-body's channels and elements are pure as a palace, the five senses are adorned with radiance and brilliance, the elements and sense bases are completely pure, this is offered to the Guru Triple Gem Sambhogakaya Pure Land. May all beings enjoy the Sambhogakaya Pure Land through compassion. Thus, the Guru is offered the Sambhogakaya. Third, arrange the five symbolic heaps, the three circles are completely pure, the wisdom of non-objectification is the contemplation, and it is offered to the Dharmadhatu where the conduct is completely pure. The self-mind is pure as the Dharmakaya Pure Land, dwelling in the state of non-objectification, emptiness and clarity, and non-attachment. This originally pure primordial wisdom is offered to the Guru Triple Gem Dharmakaya Pure Land. May all beings enjoy the Dharmakaya Pure Land through compassion. Thus, the Guru is offered the Dharmakaya. By the virtue of these, may the two accumulations be perfected, and may special experiences and realizations arise. Finally, visualize the field of accumulation and offerings dissolving into light and dissolving into oneself, and dedicate the merit. Such is the best reality, the middle is visualization, and the lowest is to strive until the signs of complete accumulation are repeatedly seen in dreams. It is said that there are infinite benefits. The Mandala ritual also says: If you do the work of the body here, the color will turn like gold, all diseases will be completely freed, surpassing gods and humans, as bright as the moon and full of glory, wealth and gold are abundant, and also born in the royal family and the Buddha, an excellent home. Thus, the parts of the six perfections are complete, so you will also get the fruits of all of them. Fourth, purifying the obscurations of the vessel, the Vajrasattva practice and recitation: What is to be purified is what has been accumulated by the three poisons of afflictions from beginningless lifetimes, such as sins and obscurations, and all faults related to their nature are interrupted. The purifier is purified by the completion of the confession of the four powers. The Sutra of the Four Dharmas says: If the Bodhisattva Maitreya possesses the four dharmas, he will overcome all the sins he has committed and accumulated. What are the four? That is: regretting the sins committed in the past, practicing the antidote, protecting

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་འཐུངས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།
ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་དུ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས། སྔར་བྱས་སྡིག་པའི་གཉེན་པོར་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཚང་བའི་བཤགས་པ་ཚད་ལྡན་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འབྱང་བར་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། །སྡིག་པ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་གང་། །ལན་གཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བཤགས་ཚུལ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རེ་རེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གྲངས་ལས་འདས། །མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲུབ་འདི་ལྟར་བྱ། །ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་ལྷ་སྔགས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་འདུས་པར་གསུངས་པ་དང་། དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟླས་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་སྡིག་ཀུན་བྱང་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོར་སེམས་
གླུའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་སྡིག་སྦྱོང་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་ལྟར་སྟོབས་བཞིའི་བསམ་སྦྱོར་ཚང་བའི་སྒོམ་བཟླས་དངོས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ། ཕྱགས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་བར་དུ་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་དམར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སེན་གང་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་འགྲེང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་ལྟ

【汉语翻译】
的力量。如是说。 皈依三宝，具有菩提心是依止力。 对以往所造的罪业，生起如服毒般的后悔心是厌患力。 今后即使丧命也不再造作，从罪业中返回是返回力。 以往所造罪业的对治，修持被称为罪业清净六法等是依止对治力。 具备这些的如法忏悔一次，也能清净多劫所积的罪障。 如《圣金光明经》中说： 无论何人于千劫中，所造难忍诸罪业，若能一次至心忏，彼等一切皆清净。 忏悔之法，主要为修持金刚萨埵。 如《身语意之精髓续》中说： 所有一切诸佛之，一一生圆超数量，欲修一切如是修，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起上师金刚萨埵。 如是说此本尊咒语包含了所有诸佛的本尊咒语。 又如《三句义续》中说： 修习金刚萨埵已，若又精勤持诵咒，由此清净诸罪业，将如金刚萨埵般。 又如《金刚萨埵之歌续》中说： 自生明点伊字百，一切诸佛之种子，能摧毁一切诸违犯。 等等，如是特别赞叹清净罪业，因此具足四力之思维修持之实际修法是： 于自己庸俗之顶上，于白莲花与月垫之上，本体为根本上师，形象为金刚萨埵，身色白色如水晶般清澈闪耀。 右手持金刚杵置于心间，左手持铃置于腰际。 双足跏趺坐。 其间有明妃白红色持钺刀颅器，以莲花跏趺坐姿嬉戏。 二者皆具足相好之光辉，无与伦比，以圆满报身之装束所庄严。 父尊心间，于指甲般大小之月轮中央，有五股水晶金刚杵，如豆粒般竖立。

【英语翻译】
of power. As it is said. Taking refuge in the Three Jewels and having the mind of Bodhicitta is the power of reliance. Generating regret like drinking poison for the sins committed in the past is the power of aversion.
In the future, even if it costs my life, I will not do it, turning away from wrongdoing is the power of restoration. As an antidote to past sins, practicing what is known as the six methods of purification, etc., is the power of applying the antidote. It is said that even one complete confession with all of these is enough to purify the obscurations of sins accumulated over many kalpas. As it is said in the Noble Sutra of Golden Light: "Whatever unbearable sins one has committed in thousands of kalpas, all of them will be purified by confessing thoroughly once." The main method of confession is the meditation and recitation of glorious Vajrasattva. As it is said in the Tantra that Reveals the Essence of Body, Speech, and Mind: "The generation and completion stages of each and every Buddha are beyond number. To accomplish all without exception, do it like this: From Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) arises the Lama Vajrasattva." It is said that this deity mantra contains the deity mantras of all the Buddhas. Also, as it is said in the Tantra of Three Words of Intent: "Having meditated on Vajrasattva, if one also diligently recites the mantra, thereby purifying all sins, one will become like Vajrasattva." And as it is said in the Tantra of the Song of Vajrasattva: "The hundred self-arisen bindu syllables of the letter I are the seeds of all the Buddhas, destroying all impairments." Etc., as it is particularly praised for purifying sins, therefore the actual practice of meditation and recitation with the complete thought and action of the four powers is: On the crown of one's own ordinary head, on a white lotus and moon seat, the essence is the root guru, the form is Vajrasattva, the body color is white, clear and shining like a crystal jewel. The right hand holds a vajra at the heart, and the left hand holds a bell resting on the hip. Seated in the vajra posture. In between, the consort is white and red, holding a curved knife and skull cup, playing in the lotus posture. Both are adorned with the splendor of signs and examples, unparalleled, adorned with all the attire of the complete enjoyment body. In the heart of the father, in the center of a moon disc the size of a fingernail, there is a five-pronged crystal vajra the size of a bean, standing upright.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་མཐར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསལ་མ་ཐེབས་ན་མུ་ཏིག་གི་དོག་པ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། རང་ལུས་
ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་༔ ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཀར་ནར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཞུགས༔ བདག་གི་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེལ་གོང་ལྟར༔ དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་དེ་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟར་བབས་པ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས། ལུས་ནང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དུད་སོལ་གྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་དང་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པར་
གནས་པ་དེ་དག་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་སོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྦྱངས་རྗེས། ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གང་སྟེ་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་བསམ། སླར་ཡང་། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་འཛུམ་དང་བཅས་པས་ར

【汉语翻译】
或者观想成用白色精细书写的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字）字。在金刚杵的末端，于月轮中央，从前方开始，百字明的咒语链条以右旋的方式排列，如果字母不够清晰，也可以观想成如同珍珠项链般的圆点。为了清晰地呈现这一点：自身
如常于顶上，白莲月轮中，阿（ཨ，a，a，无）化金刚萨埵白，持杵铃拥抱母，珍宝严饰跏趺坐，心间月上吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字）字周，心咒百字作围绕，身与咒语降甘露，洁白如练入梵穴，我身一切皆充满，罪障清净如晶体，化为无垢之身形。如此念诵。将此视为诸佛之总集，生起虔诚之心，泪如雨下，以一心一意忏悔和守护誓言的意念，专注于咒语链条，口中念诵：嗡 班匝 萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝 萨埵 德诺巴 迪叉，哲卓 美巴瓦，索多 效 美巴瓦，索波 效 美巴瓦，阿努ra多 美巴瓦，萨瓦 悉地 麦 扎雅擦，萨瓦 嘎玛 索杂 美 资当 希日亚 咕噜 吽（ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ།，oṃ vajrasattva samaya, manupālaya, vajrasattva tvenopatiṣṭha, dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, supoṣyo me bhava, anurakto me bhava, sarvasiddhiṃ me prayaccha, sarvakarma suca me cittaṃ śreyaḥ kuru hūṃ，嗡 班匝萨埵 萨玛雅，请守护誓言，金刚萨埵，请安住于我，请赐予我坚定，请赐予我喜悦，请赐予我增长，请赐予我爱染，请赐予我一切成就，请使我一切事业之心吉祥 成就 吽）。哈 哈 哈 哈 霍，巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 班匝 玛美 门杂，班则 吧瓦 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿（ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ，ha ha ha ha ho, bhagavān sarvatathāgatavajra mā me muñca, vajrī bhava mahāsamayasattva āḥ，哈 哈 哈 哈 霍，世尊，一切如来金刚，勿舍弃我，成为金刚，伟大的誓言萨埵 阿）。念诵百遍或千遍等力所能及的次数时，从心间的金刚杵和咒语链条中降下如乳汁般的甘露，通过身体的形状、经络交汇处，进入自己的梵穴。身体内的疾病、邪魔、罪障等，如同烟灰般的液体和小虫子的形态，从毛孔和感官之门等处排出后，身体内部完全被甘露充满，观想如同擦拭过的水晶球一般。再次念诵：
怙主我因无知愚昧故，违犯失坏诸誓言，上师怙主祈救护，主尊金刚持是也，大悲自性具足者，众生主尊我皈依，身语意根本与支分誓言，一切违犯失坏皆忏悔，罪障恶堕垢染之众，一切清净请垂赐。如此祈祷后，金刚萨埵带着喜悦的微笑

【英语翻译】
Or visualize a white Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) letter meticulously written. At the end of the vajra, in the center of the moon disc, starting from the front, the mantra chain of the Hundred Syllable Mantra is arranged in a clockwise direction. If the letters are not clear, you can also meditate on it as a single drop resembling a string of pearls. To clarify this:
Your own body, as usual, on the crown of the head; above a white lotus and moon mandala; from A (ཨ，a，a，无) arises white Vajrasattva; holding vajra and bell, embracing the consort; adorned with precious ornaments, seated in the posture of ease; at the heart, above the moon, surrounded by Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable); the essence, the Hundred Syllable Mantra, encircles; from the body and mantra, a stream of nectar; white and flowing, descends into the crown aperture; filling my entire body; purifying sins and obscurations, like a crystal ball; transformed into a body without impurities. Recite thus. Generate devotion, knowing this as the embodiment of all Buddhas, with tears flowing, and with a single-pointed mind of confession and commitment, focus on the mantra chain and recite: Oṃ Vajrasattva Samaya, Manupālaya, Vajrasattva Tvenopatiṣṭha, Dṛḍho Me Bhava, Sutoṣyo Me Bhava, Supoṣyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Sarvasiddhiṃ Me Prayaccha, Sarvakarma Sucā Me Cittaṃ Śreyaḥ Kuru Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ།，oṃ vajrasattva samaya, manupālaya, vajrasattva tvenopatiṣṭha, dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, supoṣyo me bhava, anurakto me bhava, sarvasiddhiṃ me prayaccha, sarvakarma suca me cittaṃ śreyaḥ kuru hūṃ，Om Vajrasattva Samaya, protect the vows, Vajrasattva, abide in me, grant me steadfastness, grant me satisfaction, grant me increase, grant me affection, grant me all accomplishments, make my mind virtuous in all actions, Hūṃ). Ha Ha Ha Ha Ho, Bhagavān Sarvatathāgatavajra Mā Me Muñca, Vajrī Bhava Mahāsamayasattva Āḥ (ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ，ha ha ha ha ho, bhagavān sarvatathāgatavajra mā me muñca, vajrī bhava mahāsamayasattva āḥ，Ha Ha Ha Ha Ho, Blessed One, Vajra of all Tathāgatas, do not abandon me, become Vajra, Great Samayasattva Āḥ). When reciting hundreds or thousands of times, as much as possible, from the vajra and mantra chain at the heart, nectar descends like a stream of milk, passing through the shape of the body, the junctions of the channels, and entering one's own Brahma aperture. Diseases, evil spirits, sins, and obscurations within the body, in the form of soot-like liquid and tiny insects, exit from the pores and sensory doors, etc., and are purified. The entire inside of the body is filled with nectar, and one contemplates it as if it were a polished crystal ball. Again, recite:
Protector, due to my ignorance and delusion, I have transgressed and broken vows. Lama, Protector, please save me. Chief one, Vajra Holder, possessor of great compassion, I take refuge in the chief of beings. All transgressions and breakages of the root and branch vows of body, speech, and mind, I confess and purify. Please grant purification of all collections of sins, downfalls, and stains. After praying thus, Vajrasattva, with a joyful smile

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་གོ །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཏེ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་དོན་དམ་གྱི་སྡིག་སྦྱོང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པ་དམིགས་མེད་ལ་བློ་གཞག་མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །ཅེས་པས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ལྟ་བུས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཡེངས་མེད་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས།
གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས། སྡིག་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ནི་གཞན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དངོས་སུ་རིག་པ་དྭངས་པ་དང་། ལུས་ཡང་བ་དང་། དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བཅུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྩ་བ་ནི་བླ་མ་ཡིན་པས། བླ་མའི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་ཚུལ། དགོས་ཆེད། མ་མཉེས་པའི་སྐྱོན། མཉེས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། འདིར་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །བཀུར་ཞིང་སྤྱི་བོར་སུས་བསྒོམས་པ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་ལག་པའི་མཐིལ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སུས་བསྒོམས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་ཟབ་འདི་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གནད་ནི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན། སེང་ཁྲི་པདྨ་དར་ཟབ་ཀྱི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་
རྗེ་འཆང་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཤིང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ན་ཡར་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་གས

【汉语翻译】
善男子，你的罪障、过患全部清净了。说完赐予加持，与自身无二无别地融入，自身变成金刚萨埵，如虚空明镜中的影像一般，最终将意念安住在不思三轮的无缘之中。以此善根愿我速速地，成就金刚萨埵，所有一切的众生，都安住在他的果位。以此回向善根。像这样，在没有出现罪障清净的征兆之前，必须毫不散乱地精进修持，正如大学者所说：如果散乱于其他，即使念诵百劫也不会产生结果。罪业清净的征兆，如其他论述所说，真实地觉知智慧清明，身体轻盈，自然生起信心和出离心等等，这些都是真实的征兆。第五，融入精华加持的上师瑜伽：密宗总的来说，特别是根本就是上师，关于上师的法相、依止的方式、必要性、不悦意的过患、悦意的功德等等，在其他地方有详细的阐述。这里就实际修行的角度来说，在《三句经》中说：谁人恭敬金刚上师，并于头顶修持，诸佛将加持于他。以及《阿底庄严经》中说：具有恩德的上师，谁人于头顶、手掌心，或于心间修持，那个人也将获得千佛的功德。如是所说，这些甚深道在相续中生起的关键，唯有向上师祈请。如何祈请的方式是：自己安住在平凡的状态中，面前的虚空中，在彩虹五彩光芒交织的境界中，狮子宝座莲花丝绸的坐垫上，根本上师以金刚持的形象，与佛母一同显现，其身圆满了善逝寂静与忿怒的坛城，空行母的云聚环绕。语宣说六十支的法音，意安住于众多禅定的门中。其头顶上方，直至普贤王如来之间的传承上师们，如堆叠的垛子般安住。周围是根本三

【英语翻译】
Son of good family, all your sins, obscurations, and faults are completely purified. Having said this, he bestowed blessings and dissolved indivisibly into oneself. One's own self becomes like an image of Vajrasattva, empty of appearance, like a reflection in a mirror. Finally, one places one's mind in the absence of conceptualization, without focusing on the three spheres of purification. By this virtue, may I quickly attain the state of Vajrasattva. May all beings without exception be established in that state. Thus, dedicate the merit. Like this, until signs of purification of sins and obscurations appear, one must practice diligently without distraction. As the great teacher said: If one is distracted by other things, even if one recites for eons, it will not produce results. The signs of purification of sins, as explained in other texts, are that one actually perceives wisdom as clear, the body feels light, and faith and renunciation arise effortlessly. These are all genuine signs. Fifth, the Guru Yoga for receiving the blessings of the essence: The root of tantra in general, and especially, is the Guru. The qualities of the Guru, the way to rely on him, the necessity, the faults of displeasing him, the virtues of pleasing him, etc., are extensively explained elsewhere. Here, focusing on the actual practice, the Three-Sentence Scripture states: Whoever reveres the Vajra Master and meditates on him on the crown of their head, the Buddhas will bless them. And the Ati Adornment Scripture states: That kind Guru, whoever meditates on him on the crown of their head, the palms of their hands, or in the center of their heart, that person will also hold the qualities of a thousand Buddhas. As it is said, the key to generating these profound paths in one's being is solely to supplicate the Guru. The way to supplicate is as follows: One remains in an ordinary state, and in the space in front of oneself, in the midst of a swirling mass of rainbow-colored lights, on a lion throne, lotus, and silk cushion, the root Guru himself appears in the form of Vajradhara with his consort. His body is complete with the mandala of the peaceful and wrathful Sugatas, and clouds of dakinis radiate. His speech proclaims the Dharma sound of the sixty branches. His mind is absorbed in many gates of samadhi. On the crown of his head, the lineage Gurus up to Samantabhadra are stacked like tiers. Surrounding him are the root three

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ལ་བྲི་གང་དང་དགོངས་པ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པ་ལས་ཤར་བ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་གསལ་འདེབས་པའམ། ཡང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའང་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷག་པར་ཟུངས་ཤིག །
ཅེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སམ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པས་ཅི་མཛད་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་མཐོང་བ། བྱས་པ་བཟོ་བས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ། བློ་སྣ་མོས་གུས་ཀྱིས་འཕྲོག་པས་རིག་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ། མི་བརྗེད་པར་དྲན་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འགོག་པའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེད་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པ་ལན་འགའ་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཡང་ཏིག་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཉོན་མོངས་གློ་བུར་དུ་འགགས་ནས་བློ་སྣ་མོས་གུས་སུ་མ་ཤར་གྱི་བར་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། ཐུན་མཐར་བླ་མ་ཡས་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དང་། མཐའ་སྐོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་སྔར་
བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་ད

【汉语翻译】
以及无量无边的广大供云。这些在慈悲上没有多寡，在见解上没有高下。从根本上师的觉性，空乐的显现，如幻的游舞中生起。祈请为了加持自他一切有情众生，如甘露般降临。或者观想根本上师即是总集之体即可。然后大学者说：“上师是善逝的化身，是三宝的自性。”以及《虚空无垢经》中说：“具喜，如来不是显现给一切众生的，而是善知识完全显现，为了说法和播下解脱的种子。所以，比起如来，更应该依止善知识。”
以及《意集经》中说：“比起千劫的佛，更应知上师更重要。为何千劫的佛，都是依靠上师而生。”如是所说，上师即是皈依处总集，或者比那更重要，所做皆见为调伏众生的事业。以报恩之心忆念恩德，以虔诚之心夺取心意，从而能够转变觉性，以不忘的忆念来遮止庸俗的显现，生起具足四种特点的强烈虔诚，乃至泪流满面。口中念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。原始佛陀普贤光明不变。等等的广繁传承祈请文数遍，并祈请上师佛陀仁波切。再次祈请加持证悟甚深道，加持在中阴时认识自性，加持成就虹身法身。如此，直到烦恼突然停止，虔诚之心尚未生起之前，都要一心一意，不间断地猛烈祈请。修法结束时，从上师开始依次化光融入根本上师，周围的本尊众也全部融入上师，因此上师比之前
更加光芒万丈，在三处安立三个种子字。从上师顶部的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字放射出白色光芒，融入自己的头部，从而获得宝瓶灌顶，清净身体的垢染，可以修持生起次第的

【英语翻译】
And with the immeasurable and vast ocean of offerings. These have no more or less in compassion, and no high or low in view. Arising from the fundamental guru's awareness, the manifestation of bliss and emptiness, the play of illusion. Pray that all sentient beings, self and others, be blessed, descending like nectar. Or it is sufficient to contemplate the fundamental guru as the embodiment of all. Then the great scholar said, "The guru is the embodiment of the Sugatas, the nature of the Three Jewels." And in the Sutra of Immaculate Space, it says, "Kungawo, the Tathagatas do not appear to all sentient beings, but the virtuous friend appears completely, in order to teach the Dharma and sow the seeds of liberation. Therefore, more than the Tathagata, rely on the virtuous friend."
And in the Gongdu it says, "More than a thousand kalpas of Buddhas, know that the guru is more important. Why do all the Buddhas of a thousand kalpas arise by relying on the gurus?" As it is said, the guru is the embodiment of all refuges, or even more important than that, seeing all that is done as the activity of taming beings. Remembering the kindness with gratitude, seizing the mind with devotion, thereby being able to transform awareness, preventing ordinary appearances with unforgetting remembrance, generating intense devotion with four special qualities, even to the point of tears. In the mouth, recite: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Primordial Buddha Samantabhadra, unchanging light. And so on, the extensive lineage prayer several times, and pray to the guru Buddha Rinpoche. Again, pray for blessings to realize the profound path, blessings to recognize one's own face in the bardo, blessings to accomplish the rainbow body Dharmakaya. Thus, until the afflictions suddenly cease and devotion has not yet arisen, give your heart and soul, and pray intensely without a moment's distraction. At the end of the session, the guru dissolves into light, gradually from above, until the root guru, and all the surrounding deities also dissolve into the guru, so that the guru is even more
radiant than before, establishing the three seed syllables in the three places. From the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) at the crown of the guru's head, white light radiates, dissolving into one's own head, thereby receiving the vase empowerment, purifying the defilements of the body, and being able to practice the generation stage of the path.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
བང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམ་སྟེ་དབང་བཞི་བླངས་རྗེས། བླ་མ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་སྣང་གྲགས་བླ་མའི་རོལ་པར་བལྟས་ལ་དོན་དམ་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་བློ་ཅི་གནས་སུ་གཞག་མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་འོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་
བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་ཅུང་ཟད་དྲན་པས་མཆོག །བསོད་ནམས་འདི་ནི་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ནས། །གྲོལ་བར་མི་འདོད་ན་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། གང་གི་བླ་མ་འདུན་པའི་ལྷ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་ཉིད། །ལག་མཐིལ་བཞག་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར། །སྙིང་ཁར་ལན་སྟོང་བསྟིམས་བྱས་བས། །བརྒྱ་སྟོང་རྒྱུ་དང་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྔགས་ལམ་ཕལ་ཆེར་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། བྱེ་བྲག་གུད་སྦས་ཀྱི་མན་ངག་དང་སྤྱི་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཆགས་པ་ཅན་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། རླུང་གི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་དང་། གྲངས་དང་། འགྲོ་འོང་དང་། བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། རླུང་རོ་ལན་དགུ་ཕྱིར་དབྱུང་ལ། རླུང་གསར་པ་ཐ

【汉语翻译】
嗡。成为有缘获得化身果位者。从喉间的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）发出红色光芒。融入自己的喉间，获得秘密灌顶。清净语的垢染。能够修持气脉明点。成为有缘获得报身果位者。从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出蓝色光芒。融入自己的心间，获得智慧明智的灌顶。清净意的垢染。能够修持明点。成为有缘获得法身果位者。再次从三处发出白红蓝三色光芒。融入自己的三处，获得第四灌顶。清净所知的垢染。能够修持大圆满。观想成为有缘获得自性身果位者，之后获得四种灌顶。上师融入自身无二无别，断除二取分别念，观视显现声响为上师之游舞，尽力祈祷胜义谛。最后将此善根等回向。其利益是，在《普贤集聚宝续》中说：何人
于千百万劫中，修习千百万天身，不如稍忆上师尊，此福德无有边际。又如《五次第》中说：如若山王顶峰有物坠落，虽欲不坠亦终将坠落。若得上师恩德之助，虽不欲解脱亦终将解脱。又如《如意宝续》中说：何人视上师为所欲之天，于头顶梵穴处观修之，胜过将千百万佛之坛城，置于掌中而绕三千世界。胜过在心间融入千百次，亦能抵御百千次劫难与风雨。如是等等。这些大多出自密咒道，因此称为共同加行。༈ །།第二，自宗不共加行有二：个别隐秘之口诀和普遍如常之开示。第一者有二：修习无执之气和修习有执之明点。第一者有五：修习气之颜色，同样地，修习形状、数量、出入、宝瓶之结合等五者。第一是，身体具足毗卢七法坐，呼出九次浊气，吸入新

【英语翻译】
Om. May you be fortunate enough to obtain the Nirmanakaya fruit. Red light radiates from the Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: Ah) at the throat. By dissolving into one's own throat, one obtains the secret empowerment. Purify the defilements of speech. Empowered to meditate on the path of channels and winds. May you be fortunate enough to obtain the Sambhogakaya fruit. Blue light radiates from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the heart. By dissolving into one's own heart, one obtains the empowerment of wisdom and knowledge. Purify the defilements of mind. Empowered to meditate on the path of bindus. May you be fortunate enough to obtain the Dharmakaya fruit. Again, white, red, and blue lights radiate from the three places. By dissolving into one's own three places, one obtains the fourth empowerment. Purify the defilements of knowable objects. Empowered to meditate on the path of Mahayana. Thinking that one is fortunate enough to obtain the Svabhavikakaya fruit, after receiving the four empowerments. The lama dissolves into oneself, inseparable, abandoning the thought of duality, viewing appearances and sounds as the play of the lama, and praying to the ultimate truth with all one's mind. Finally, dedicate this virtue, etc. The benefits of this are also: From the Tantra of the All-Gathering Precious One: Whoever,
In hundreds of thousands of kalpas, Meditates on hundreds of thousands of deities, Is superior to slightly remembering the lama, This merit is limitless. And from the Five Stages: If something falls from the peak of the mountain king, Even if one thinks it will not fall, it will fall. Having received the prophecy of benefit through the kindness of the lama, Even if one does not want to be liberated, one will be liberated. And from the Tantra of the Wish-Fulfilling Supreme One: Whoever regards the lama as the desired deity, Meditating on the crown of the head, Is better than a thousand mandalas of Buddhas, Placed in the palm and circling the three thousand worlds. Better than dissolving into the heart a thousand times, One can withstand hundreds of thousands of calamities and storms. So forth. These mostly come from the mantra path, therefore they are called common preliminaries. ༈ །། Second, the uncommon preliminaries of one's own tradition are two: the individual hidden instructions and the general ordinary teachings. The first has two: training in unattached winds and training in attached bindus. The first has five: training in the color of the wind, similarly, training in the shape, number, entry and exit, and the combination of the vase, etc. The first is: the body is endowed with the seven dharmas of Vairochana, exhaling the impure air nine times, inhaling new

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ུན་གསུམ་གཟུང་བ་ལས། དམིགས་པ་
ནི། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། དབྱིབས་ཟླུམ་ཞིང་ཁ་དོག་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་འདྲིས་ནས་རིམ་པ་ལྟར་རང་གི་མགོ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་ཙམ་པ། དེ་ནས་རང་གི་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར་ཐམས་ཅད། མཐར་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀར་མེར་མེར་བ་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་། ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ལ། ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་ཞིང་འབུ་སྲིན་མེད་པ་དང་། ངག་གི་ནུས་པ་འབར་ཞིང་གྲེ་ལྕེ་བདེ་བ་དང་། སེམས་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་སྔོ་སྐྱ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་སྨིན་མཚམས་སམ་སྣ་རྩེར་བསྒོམ། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་ཅིང་། རླུང་དལ་ལ་རིང་བ་ཕྱིར་ན་ར་ར་བཏང་བས། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་ཧྲིལ་ལི་ལི་ཕར་སོང་ཞིང་། ལུས་སེམས་སྟོང་སང་སང་སོང་བར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ལུས་བསིལ་སང་སང་སོང་བ་ལ་བློ་གཞག །ལུས་གྲང་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་སམ་གྲང་ཞིང་འདར་ན། ཐིག་ལེ་དྲོད་ཚ་ཆིལ་ཆིལ་ཡོད་པར་བསྒོམ།
དེ་ལ་གོམས་པའི་ཚད་སྨིན་དབྲག་ཚ་འུབ་འུབ་པའམ། མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ན། སེམས་ཟིན་ཞིང་དམིགས་པ་གར་གཏད་དུ་ཕེབ་སྟེ་འབྱོངས་པའོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཤེས་པ་རླུང་དང་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཤེས་པ་དེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཚུར་འོང་དུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ། དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བའི་གྲངས་བཟུང་བས། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བས། ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བརྒྱ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་དང་། རླུང་འགྲོ་བ་དང་། རྔུབ་པ་ཕར་ཚུར་དལ་གྱིས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་བཏང་བས། མཐར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་། ལུས་བདེ་ལ་ཡང་། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། རླུང་གར་གཏད་དུ་སྡོད་པ་བྱུང་ན་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སྟོང་གསལ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་སྒོམ་པའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་

【汉语翻译】
于三坚固之执持中，所缘为：于自身眉间，观想一切风汇聚之自性，形状为圆形，颜色白而闪耀，如白芥子般大小，专注意识于此，长时修习。对此熟悉后，次第观想自身头部亦与之相同。之后观想身体大小，再观想自身周围一切近处。最终，将三千世界等一切显现，皆观想为白亮闪耀，心专注其中，反复练习。证得之相为身体轻盈如棉，无有虫蚁，语之能力炽盛，喉舌舒适，心安住，三摩地增长等诸多功德。第二，修习形状：于眉间或鼻尖，观想风之明点，圆形，青蓝色，如豆大。眼之视线亦专注于此。因风缓慢而悠长，故缓缓呼气，观想明点亦圆溜溜地向外移动，身心空荡荡。随吸气之时，观想明点亦至眉间，身体清凉。若身体偏寒或寒冷颤抖，则观想明点温暖炽热。
对此熟悉之程度为眉间发热或不适之感产生，则表示心已专注，且已能随心所欲地安住于所缘。第三，修习数量：身姿如前，应修习意识与风之出入合一。风呼出时，意识亦同时专注并观想。吸气时亦如是。如是计数出入之次数。一日一夜呼吸二万一千六百次，故分段修习，于每百次之间，不散乱意识至关重要。之后，念头止息，风之流动，吸气呼气，缓慢地逐渐延长，最终长时安住，身体舒适轻盈，不觉呼吸之出入，风能随心所欲地安住，则为成就之相。第四，修习出入：观想自身如空明之琉璃，外明内澈，于其脐间，观想一颅器，外白内红，其中有一蓝色之风金刚。

【英语翻译】
Among the three steadfast grasps, the object of focus is: At one's own brow center, visualize the essence of all winds gathered, its shape round, its color white and shimmering, about the size of a white mustard seed. Direct your awareness to this and meditate on it for a long time. Once familiar, gradually meditate on your own head as being the same. Then, the size of your body. Then, all the surroundings near you. Finally, keep your mind on all appearances, including the three thousand worlds, as being white and shimmering. Practice this repeatedly. Signs of accomplishment include the body becoming light like cotton, free from insects, the power of speech blazing, the throat and tongue feeling comfortable, the mind abiding, and samadhi increasing, among many other qualities. Second, training in shape: At the brow center or the tip of the nose, meditate on a round wind-bindu, bluish-gray, about the size of a bean. Keep the gaze of your eyes fixed on it as well. Because the breath is slow and long, exhale slowly, visualizing the bindu moving outwards in a smooth, round manner, and the body and mind becoming empty and spacious. As you inhale, visualize the bindu coming to the brow center, and the body feeling cool. If the body tends to be cold or is cold and shivering, then visualize the bindu as warm and hot.
The measure of familiarity with this is when a feeling of heat or discomfort arises at the brow center, indicating that the mind is focused and you are able to settle on the object of focus as desired. Third, training in number: Maintain the body posture as before, and train the awareness to be one with the movement of the breath. As the breath goes out, direct the awareness to it and meditate at the same time. Do the same as it comes in. In this way, count the number of breaths going in and out as one. Since there are 21,600 breaths in a day and night, divide it into sessions, and it is crucial not to let the awareness wander between each hundred. Then, as thoughts subside, and the movement of the breath, the inhalation and exhalation, are slowly lengthened, eventually abiding for a long time, the body becomes comfortable and light, you do not feel the breath moving in and out, and the wind can settle wherever you direct it, then that is the measure of accomplishment. Fourth, training in coming and going: Visualize your body as empty and clear, like a blown glass, clear inside and out. In the center of your navel, visualize a skull cup, white on the outside and red on the inside, and within it, a blue wind-vajra.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གཅིག་བསམ། རླུང་ཕྱིར་གཏང་བའི་དུས་རྡོ་རྗེ་དེ་སྣ་བུག་ནས་རྒྱང་རིང་པོར་སོང་བར་བསམ། ཚུར་རྔུབ་པ་དང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་མེར་གྱིས་བྱུང་
བར་སྒོམ་ཞིང་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་རླུང་ཅི་ཐུབ་འཛིན། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་ཆུང་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཚུར་ཉེ་བར་ཉེ་བར་མཐར་སྣ་རྩེ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་ཙམ་དང་། ནང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་སྦྱོང་ཞིང་། ཕར་གཏང་བ་དང་ཚུར་རྔུབ་པ་རྣམས་རྒྱུན་རིང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བྱུང་ན་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ལན་འགའ་་་ད་རླུང་རྔུབ་པ་དང་། དགང་བ་དང་། གཞིལ་བ་གསུམ་ལ།སྦྱང་ལ་ཐོད་པ་ནང་གི་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར་པར་བསམ། ལྟེ་བར་རླུང་གིས་མེར་གྱིས་བཀང་ཞིང་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམ། རླུང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་ལྟར་ཡལ་བར་བསམ་ཞིང་། རླུང་ཕར་གཏང་ཙ་རླུང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པས་སྟོང་སང་སང་སོང་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བསྲེ་ལ་བསྒོམ། དེས་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང་། རླུང་གར་འགྲོ་བའི་སར་འབྱོངས་པ་དང་། ཟས་གོས་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྟོག་འགྱུ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གང་བྱུང་ཡང་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགོས་ཆེད་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་ཞེན་ཆོད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་
ཆེད་ཡོད། རླུང་གནད་ལ་མ་སྦྱང་ན་དེ་ལས་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཆགས་པ་ཅན་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་པ་དང་། རང་ལུས་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། གཉིས་པ་རང་ལུས་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ལ་བཞི། རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་ཅིང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་། གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་བཞུ་བཏུལ་དང་། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་བཞུ་བཏུལ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་སུ་བྱས་ལ། ལུས་གོང་ལྟར་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་ཡོད་པ། རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་རེག་པར། སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་ཙམ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རྩ་རུ་གནས་པ། རོ

【汉语翻译】
观想如豌豆般大小。呼气时，观想金刚杵从鼻孔远远地出去。吸气时，观想在头顶内如火般升起，并专注于身体的舒适感，尽可能地屏住呼吸。然后，如果妄念减少，观想金刚杵越来越近，最终到达鼻尖十六指宽的位置，并练习内在的流动。呼气和吸气都要持久，这非常重要。如果身体感到舒适，那就是熟练的标志。第五，学习宝瓶气之修法：像以前一样多次呼吸，现在进行吸气、充满和压制这三个步骤。练习时，观想头顶内的风金刚杵融入，一切溶解，并在脐部转化为字母ཧ（藏文ཧ，梵文 देवनागरी，梵文罗马 ha，汉语字面意思：哈）的自性，安住于一。观想脐部充满风，并紧紧收缩下门。观想风和身体都像雾一样消失。当呼气时，观想风和心与天空融合，变得空荡荡的，并与无分别混合而修习。这样，如果感觉不到身体的存在，并且熟练于风所去之处，并且不思饮食，并且念头自然停止等，无论出现什么功德，都是成就的标志。这有两个目的：暂时切断对世间的执着，最终迅速获得超越世间的功德。
如果不精通风的要点，就会有相反的过失。第二，学习具有贪欲的明点，这有两种：依靠明妃和修习自身风心的乐。第一个在其他地方学习。第二个是修习自身风心的乐，有四种：清晰地建立三脉并修习拙火，降下拙火的燃滴，将三轮的本尊父母融入明点，以及将五轮的本尊父母融入明点。第一种是：将身体置于六火炉的束缚中，像以前一样观想身体为空性，在中央，中脉如柱子般，上端插入头顶，下端位于脐下四指处。左右二脉，互不接触，粗细如荞麦，安住于空明光之脉中。

【英语翻译】
Visualize something the size of a pea. When exhaling, visualize the vajra going far away from the nostrils. When inhaling, visualize it rising like fire inside the crown of the head, and focus on the comfort of the body, holding the breath as much as possible. Then, if the discursive thoughts diminish, visualize the vajra getting closer and closer, eventually reaching about sixteen fingers from the tip of the nose, and practice the inner flow. It is very important that both exhaling and inhaling are prolonged. If the body feels comfortable, that is a sign of proficiency. Fifth, learning the practice of vase breathing: Breathe as before several times, now practice the three steps of inhaling, filling, and suppressing. When practicing, visualize the wind vajra inside the crown of the head dissolving, everything dissolving, and transforming into the nature of the letter ཧ（Tibetan: ཧ, Devanagari: देवनागरी，IAST: ha, Chinese literal meaning: ha）at the navel, abiding as one. Visualize the navel being filled with wind like fire, and tightly contract the lower gate. Visualize the wind and the entire body disappearing like mist. When exhaling, visualize the wind and mind merging with the sky, becoming empty and clear, and practice mixing with non-discrimination. In this way, if one does not feel the existence of the body, and is proficient in where the wind goes, and does not think of food and clothing, and thoughts naturally cease, etc., whatever merits arise are signs of accomplishment. There are two purposes for this: to temporarily cut off attachment to the world, and ultimately to quickly attain merits that transcend the world.
If one is not proficient in the key points of wind, there will be faults contrary to that. Second, learning about the bindu with desire, there are two types: relying on a consort and meditating on the bliss of one's own body, wind, and mind. The first is learned elsewhere. The second is meditating on the bliss of one's own body, wind, and mind, which has four aspects: clearly establishing the three channels and practicing tummo, descending the burning drops of tummo, dissolving and transforming the deities of the three chakras into bindu, and dissolving and transforming the deities of the five chakras into bindu. The first is: placing the body in the bondage of the six fire hearths, visualizing the body as emptiness as before, in the center, the central channel is like a pillar, the upper end inserted into the crown of the head, the lower end located four fingers below the navel. The two side channels, left and right, do not touch each other, are about the size of buckwheat, and abide in the channels of empty, clear light.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ་ཀླད་པའི་ནང་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་དབུ་མ་དང་གསུམ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུའོ། །ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་སུམ་མདོ་ན་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ཁ་དོག་གསལ་བ་བསྒོམ། དེ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རླུང་བསྣུན་པས་མེ་འབར་ཏེ་ལྟེ་བར་སླེབས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག །
མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མེས་གང་། ལུས་བདེ་དྲོད་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་ནི། ཡང་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས། རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་གཅིག་བསམ་ལ། སྔར་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་དེ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བབས། སྤྱི་བོ་གང་།་་་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། ཡང་མེ་སྦར་བས་བདུད་རྩི་བབས། མགྲིན་པ་གང་།་་་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར། སྙིང་ག་་་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང་།་་་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་འབྱུང་། དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་བཞུ་བཏུལ་ནི། ཡང་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་ལས། རྩ་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གསལ་གདབ་ལ། སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་ན་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པ་རོ་རྣམས་འདུས་པ་ན་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་ག་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལ་སྔར་བཞིན་གཏུམ་མོའི་མེ་བསྣུན་པས་ཐིག་ལེར་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་ལུས་སྟོད་སྨད་བ་སྤུ་
ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །བཞི་པ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་བཞུ་བཏུལ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལས། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་གསལ་གདབ་ལ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་ན་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལ་སྔར་བཞིན་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས་རིམ་པ་ལྟར་དུ་ཐིག་ལེ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་། 

【汉语翻译】
双脉的上端从大脑内部插入两个鼻孔。下端在脐下四指处，与中脉相连，形状如藏文“གསུམ་（sum，三）”字的弯曲部分。在脐下四指的交汇处，观想拙火（藏文：གཏུམ་མོ་），形象为短“ཨ་（a）”字，触感炽热，颜色鲜明。从双脉鼓动风息，火焰燃烧并到达脐部。同样地，到达心。
喉咙。直至头顶，充满智慧之火。观想身体舒适温暖。第二，拙火燃烧滴降明点：再次，身体姿势如前。清晰地观想三脉。观想中脉的上端，在头顶月轮上，有一个白色的“ཧཾ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）”字，头朝下。如前一样，拙火燃烧，击中头顶的“ཧཾ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）”字。从中降下菩提心甘露。充满头顶……认识欢喜的智慧。再次点燃火焰，甘露降下。充满喉咙……认识胜喜的智慧。同样地，依次：心脏……认识离喜的智慧。直至脐部充满……认识俱生喜的智慧。整个身体充满白色液体，以乐空的智慧，身体感到舒适。安住于此状态。第三，将三轮的本尊父母融入明点：再次，身体姿势如前。清晰地观想三脉中的三个脉轮。头顶顶轮观想毗卢佛父母。喉咙受用轮观想无量光佛父母。心脏法轮观想金刚萨埵。如前一样，鼓动拙火，融化成明点。观想明点的光芒充满身体上下，乃至每一个毛孔，然后安住于此。第四，将五轮的本尊父母融入明点：身体姿势如前。清晰地观想三脉中的五个脉轮。头顶大乐轮观想毗卢佛父母。喉咙受用轮观想无量光佛父母。心脏法轮观想金刚萨埵父母。脐部化身轮观想宝生佛父母。秘密处护乐轮观想不空成就佛父母。如前一样，点燃拙火，依次融化成明点，那些明点融化成光，充满所有脉轮。

【英语翻译】
The upper ends of the two channels penetrate the two nostrils from inside the brain. The lower ends are four fingers below the navel, connected to the central channel, shaped like the curved part of the Tibetan letter "གསུམ་ (sum, three)." At the junction four fingers below the navel, visualize the Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་), in the form of a short "ཨ་ (a)" letter, with a hot touch and clear color. From the two channels, stir the wind, and the flame burns and reaches the navel. Similarly, it reaches the heart.
Throat. Up to the crown of the head, filled with the fire of wisdom. Think of the body as comfortable and warm. Second, Tummo burns and drips bindu: Again, the body posture is as before. Clearly visualize the three channels. Visualize the upper end of the central channel, on the moon disc at the crown of the head, with a white "ཧཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum)" letter, head pointing down. As before, the Tummo fire burns, hitting the "ཧཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum)" letter on the crown of the head. From it descends bodhicitta nectar. Filling the crown of the head... Recognizing the wisdom of joy. Ignite the fire again, and the nectar descends. Filling the throat... Recognizing the wisdom of supreme joy. Similarly, in sequence: Heart... Recognizing the wisdom of joylessness. Up to the navel filled... Recognizing the wisdom of innate joy. The whole body is filled with white liquid, and with the wisdom of bliss and emptiness, the body feels comfortable. Abide in this state. Third, dissolve the deities, father and mother, of the three chakras into bindu: Again, the body posture is as before. Clearly visualize the three chakras in the three channels. Visualize Vairochana, father and mother, in the crown chakra. Visualize Amitabha, father and mother, in the throat enjoyment chakra. Visualize Vajrasattva in the heart dharma chakra. As before, stir the Tummo fire, melting into bindu. Visualize the light of the bindu filling the upper and lower body, even every pore, and then abide in it. Fourth, dissolve the deities, father and mother, of the five chakras into bindu: The body posture is as before. Clearly visualize the five chakras in the three channels. Visualize Vairochana, father and mother, in the great bliss chakra at the crown of the head. Visualize Amitabha, father and mother, in the enjoyment chakra at the throat. Visualize Vajrasattva, father and mother, in the dharma chakra at the heart. Visualize Ratnasambhava, father and mother, in the emanation chakra at the navel. Visualize Amoghasiddhi, father and mother, in the pleasure-guarding chakra at the secret place. As before, ignite the Tummo fire, gradually transforming into bindu, those bindus dissolve into light, filling all the chakras.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་བདེ་སྟོང་གིས་གང་བར་བསམ་ལ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟས་གོས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཆོད་པ་དང་། རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་པ་དེས། རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་འབྱུང་བ་དག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བ་ལ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ཐབས་
ཀྱི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་བྱས་ནས། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་སྤྱི་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི། ནང་། གསང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་སྦྱོང་བ། ངག་སྦྱོང་བ། སེམས་སྦྱོང་བའོ། །འདི་ལ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་སྦྲེལ་ནས། ཐོག་མར་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ། དེ་མཚམས་ལུས་སྦྱོང་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་འཇུག །ངག་དང་ཡིད་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཆོག་པས་འདིར་མ་སྨྲོས། དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་ནི། བདེ་ཞིང་ཡངས་པའི་གདན་འབོལ་པོ་ལ་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་སོར་མོ་བཅུ་པོ་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བརྒྱངས་ལུས་འདི་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་གྲུ་མོ་ཐད་སོར་ཕྱིར་བརྒྱངས། མགྲིན་པ་ཨོལ་མདུད་ནོན་པ་ཙམ་དུ་ས་ལ་ཉྭ་བཞི་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་བསྒྲིམས་པའི་ལུས་གནད་བཅས་ལ། དམིགས་གནད་ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་མར་
གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བར་སྒོམ། དེ་ནས་མེ་ལྕེའི་རྩེ་ལས་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བས་ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། སླར་རང་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག །དེས་ངལ་ནས་ཚུགས་མ་ཐུབ་ན་རང་བབས་སུ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར་ཏེ་ངལ་གསོ། ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུའང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི་ལུས་གནད་རྒྱུན་རིང་དུ་འཆའ་ནུས་པ་དང་ནད་གདོན་སོགས་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀ

【汉语翻译】
观想身体充满乐空，并安住于此状态。这些的必要性是：使身体全部转为乐空，断除对食物衣物的贪执，使觉性安住于一境，以及精通气和明点，由此，在现量修持觉性之时，清净诸元素便毫不费力。特别是对于分别念较重者，在此自性大圆满中有无数的方便次第。如是，在修习安住于心之方便后，应当进入现量觉性之义。第二，以共同方式概括性地开示，分为外、内、密三种。第一种又分为三种：身之调练，语之调练，心之调练。在此，于康区的教导传承中，与区分轮涅的界限相联系，首先于寂静处进行区分身体界限的修行。之后，进入身之调练金刚跏趺坐。语和意也同样进行，如果这样成就，那么区分界限的方式可以按照大圆满共同的方式进行，故此处不赘述。第一，身之调练是：于舒适宽敞的软垫上，赤身裸体。如“身体观为金刚身”所说，双脚脚底相合，十个脚趾按于地面，膝盖向外撑开，身体正直。双手于头顶上方未触及处合掌，手肘向外撑开。喉咙按压喉结，四肢用力按于地面并绷紧，以此身体要点。观想的要点是，身体为白色三尖金刚杵，向上触及梵天世界，向下触及金色地基，观想智慧之火焰燃烧。之后，从火焰的顶端，无数与自身颜色相同的、如芥子般大小的金刚杵向十方放射，以此切断疾病、邪魔、障碍等一切阻碍，之后再次融入自身金刚杵，不散乱地安住。如果因此疲劳而无法坚持，则自然放松休息。再次如前观修。也应观修如是的蓝色、黄色、红色和绿色的金刚杵。成就的标准是能够长时间保持身体要点，并且不出现疾病邪魔等。此外，《ཐལ་འགྱུར》中说：金刚跏趺坐...

【英语翻译】
Contemplate the body as being filled with bliss and emptiness, and remain in that state. The purpose of these is: to transform the entire body into bliss and emptiness, to sever attachment to food and clothing, to keep awareness focused on one point, and to master the winds and bindus, so that when directly practicing awareness, purifying the elements becomes effortless. Especially for those with strong conceptual thoughts, there are countless methods and stages in this Natural Great Perfection. Thus, after practicing the methods for settling the mind, one should engage in the meaning of direct awareness. Secondly, the general explanation is divided into three: outer, inner, and secret. The first is divided into three: training the body, training the speech, and training the mind. Here, in the teaching lineage of the Kham region, it is connected with distinguishing the boundaries of samsara and nirvana. First, in a secluded place, practice distinguishing the boundaries of the body. Then, enter the vajra posture for training the body. It seems that speech and mind are also done in the same way. If this is accomplished, then the method of distinguishing boundaries can be done according to the common way of Dzogchen, so it is not elaborated here. First, the body training is: on a comfortable and spacious soft cushion, take off your clothes. As it says, "Meditate on the body as the vajra body," join the soles of the feet together, press all ten toes into the ground, stretch the knees outwards, and straighten the body. Join the palms together above the head without touching, and stretch the elbows outwards. Press the throat to the point of pressing the Adam's apple, press all four limbs forcefully into the ground and tighten them, with these key points of the body. The key point of visualization is to visualize the body as a white three-pointed vajra, touching the Brahma world above and the golden ground below, with flames of wisdom blazing. Then, from the tip of the flames, countless vajras the size of mustard seeds, the same color as oneself, radiate in all ten directions, cutting off all obstacles such as diseases, evil spirits, and hindrances. Then, visualize them dissolving back into the vajra of one's own body, and remain without distraction. If you become tired and unable to continue, relax naturally and rest. Meditate again as before. One should also meditate on such blue, yellow, red, and green vajras. The measure of accomplishment is being able to maintain the key points of the body for a long time and not experiencing diseases, evil spirits, etc. Furthermore, it says in the *Thal 'Gyur*: Vajra posture...

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྲུང་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་འོ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གཞུང་ལས། ངག་སྦྱང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་༔ རྩལ་སྦྱང་བ་དང་༔ མཉེན་བཙལ་བ་དང་༔ ལམ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ་བཞི་ཡོད༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་ནི། ལུས་གནད་བཅས་ལ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་སྙན་ལ་རིང་བར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འོད་འབར་བ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ། ཁང་ཁྱིམ་
དང་། ཡུལ་ཁམས་སོགས་ཚད་མེད་པའི་བར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཧཱུྃ་གིས་ལྟེམས་མེར་གང་བར་བསམ། གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཡང་ཧཱུྃ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་ཧཱུྃ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། མཐར་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལྟེམས་མེར་ཁེངས་པར་བསྒོམ་མོ། །འབྱོངས་རྟགས་ནི་ཕྱི་སྣང་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་ནང་ལུས་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །དེས་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ། དྲག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུ། མྱུར་བ་རླུང་ལྟ་བུ། ཚ་བ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དེ་དང་འཚམ་པ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་བཏང་ནས་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསྒོམ། ཡང་གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་དེ་དག་མཐོ་གང་ཙམ་པས་རང་གི་ལུས་རྒྱབ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕུག་ནས་མཐར་དངོས་མེད་དུ་བཏང་བར་བསམ། འབྱོངས་རྟགས་སུ་
ཕྱི་སྣང་བ་དངོས་མེད་དང་། ནང་ལུས་ཀྱི་ཤ་འཕར་ཞིང་ན་བ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་རོ། །དེས་ཕྱི་སྣང་བ་བདེན་མེད་འོད་གསལ་དང་ནང་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ལུས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་གཅིག་དང་དེའི་མདུན་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ནག་པོ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དེ་ལ་དཀྲིས། ཡང་ཕྱིར་གྲོལ་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལ་དཀྲིས། དེ་ལྟར་ཕར་དཀྲ

【汉语翻译】
以及其他。身体锻炼对心灵有益。如是说。第二，口语训练是：根据自己的论典，口语训练有四种，即：加持，锻炼，揉搓和入道。如是说。第一，加持分为两种，外在显现的加持是：以身体姿势，观想心间一个蓝色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。然后口中发出悦耳而悠长的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，观想从心间的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，发出许多闪耀的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）光，从右鼻孔出来，房屋和地方等，直到无限的空间，器世间都充满吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。第二，内在蕴身的加持是：再次如前发出吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，观想外面的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）一个接一个地进入左鼻孔，最后没有一个留在外面，全部进入身体，从头顶到脚底都充满。成就的征象是外在显现的境的自性显现为无实，并且觉得内在身体不适。因此，有必要使外在显现和内在蕴身从无自性中解脱。第二，锻炼分为两种，外在显现的锻炼是：发出强烈的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，观想从心间的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，发出许多深蓝色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），像剃刀一样锋利，像巨大的箭一样猛烈，像风一样迅速，像火焰一样炽热，具有四种特征，与外在事物相符，从左鼻孔出来，将一切显现都化为灰烬，空空荡荡，彻底清除，观想将其锻炼成无实。再次，第二，内在蕴身的锻炼是：如前发出吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，观想外面的那些吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大约一肘高，从自己的身体前后上下全部无碍地穿透，最终将其化为无实。成就的征象是外在显现为无实，内在身体的肌肉跳动和疼痛，以及出现水月般的体验。因此，有必要使外在显现从无实光明中解脱，内在蕴身从虹身中解脱。第三，揉搓是：口中念诵吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，观想自身为一个黑色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，并在其前方观想一个红色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从那个黑色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中发出黑色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字链，缠绕在前面的红色吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上，再次解开，缠绕在黑色吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上，就这样来回缠绕

【英语翻译】
and so on. Physical exercise is beneficial to the mind. So it is said. Second, the oral training is: According to one's own treatise, there are four types of oral training, namely: blessing, exercising, kneading, and entering the path. So it is said. First, blessing is divided into two types, the blessing of external appearance is: With the body posture, visualize a blue Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) in the heart. Then, pronounce the Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) sound sweetly and long, and visualize that from the Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) in the heart, many Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) lights burst out and come out from the right nostril, filling the container world with Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) from houses and places to infinite space. Second, the blessing of the inner aggregates is: Again, pronounce the Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) sound as before, and visualize that each of the outer Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) enters the left nostril one by one. Finally, none are left outside, and all enter the body, filling everything from the crown of the head to the soles of the feet. The sign of accomplishment is that the nature of the external appearance appears as unreal, and one feels discomfort in the inner body. Therefore, it is necessary to liberate the external appearance and the inner aggregates from selflessness. Second, exercising is divided into two types, the exercising of external appearance is: Pronounce the Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) sound strongly, and visualize that from the Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) in the heart, many dark blue Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) sounds, as sharp as a razor, as fierce as a huge arrow, as fast as the wind, and as hot as a flame, possessing four characteristics, corresponding to the external objects, come out from the left nostril, turning all appearances into ashes, empty and clear, completely cleared, and visualize them being trained into unreality. Again, second, the exercising of the inner aggregates is: Pronounce the Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) sound as before, and visualize that those outer Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) sounds, about an elbow's length, penetrate one's own body from front, back, top, and bottom without obstruction, and finally turn them into unreality. The sign of accomplishment is that the external appearance is unreal, and the inner body's muscles twitch and ache, and experiences like water moons appear. Therefore, it is necessary to liberate the external appearance from unreal luminosity and the inner aggregates from the rainbow body. Third, kneading is: Pronounce the word Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) orally, and visualize oneself as a black Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) and in front of it, visualize a red Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum). From that black Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), emanate a chain of black Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) sounds, wrap around the red Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) in front, then unravel again and wrap around the black Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum). Wrap back and forth in this way.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚུར་དཀྲི་མང་དུ་བྱས་པའི་མཐར་ཚུར་དཀྲིས་པས་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་དཀྲིས་ནས་ཕར་དཀྲི་ཚུར་དཀྲི་མང་པོའི་མཐར་ཧཱུྃ་དམར་རི་ཙམ་གྱུར། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོས་དམར་པོ་ལ་གཡས་སྐོར། དམར་པོས་ནག་པོ་ལ་གཡོན་སྐོར་ཀྱི་ལི་ལི་བྱས། ཧཱུྃ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་པ་དེ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་སོགས་སུ་འཁྱམ་ཞིང་འཁྲབ་ལྡིང་བྱེད་པར་བསམ་རྗེས། ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ངུ་སོང་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་ནག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཞག་མཐར་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལ་བར་བསམ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་
ངལ་གསོ་ཞིང་དལ་བུས་དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པ་བྱ། འབྱོངས་རྟགས་ནི་དམིགས་པ་གང་དུའང་བསྒྱུར་རུང་བའོ། །དེས་སེམས་གར་གཏད་ཟིན་ཞིང་བློ་ལས་སུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སེམས་རླུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ། མདུན་ནས་ཕར་སྲིན་འགྲོས་ལྟ་བུའི་རི་མོ་བྱས་ཏེ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་དལ་བུས་བརྗོད་དེ་ལམ་དེ་ལ་སར་མ་རེག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་འཁྱོག་མཚམས་སུ་ངལ་གསོ། ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་མྱུར་བར་བརྗོད་དེ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ལམ་དེ་ལས་ཚུར་ལོག་སྟེ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་རང་གིས་འགྲོ་མྱོང་བ་དང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལྗོངས། གྲོང་ཁྱེར་གྲུ་ཟམ། ནགས་ཐང་འབྲོག་དགོན་སོགས་མཐའ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་དམྱལ་བ་སོགས་རིགས་དྲུག་གང་གནས་ཐམས་ཅད་དུའང་སོང་སྟེ་ཧཱུྃ་དེས་སླེབས་ཚད་ཀྱི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་བར་སྣང་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་སྟེ། སྟུག་པོ་བཀོད་པ། མངོན་དགའ། དཔལ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ཅན། ལས་རབ་བརྩེགས་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་ཞིང་ལུང་
བསྟན་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །འབྱོངས་རྟགས་སུ་ཐོག་མར་དགའ་སྐྱོའི་ཉམས་མཐོ་དམན་ཅན་དང་མཐར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བའོ། །དེས་མ་དག་པའི་གནས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་དང་། །མཉེན་བཙལ

【汉语翻译】
最终多次缠绕，缠绕成了像妙高山一样。又从那个红色的吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)中生出吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)的链条，向黑色的吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)左绕，经过多次的来回缠绕，红色的吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)变得像山一样。然后黑色的吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)向红色右绕，红色向黑色左绕，发出“哩哩”的声音。观想两个吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)结合在一起，向左右前后等方向游动嬉戏。之后融入各自的吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)链条中，两个吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)变得越来越小，越来越小，最后专注于两个芥子大小的红黑色明点上，让心安住于此，最终观想它们也像无自性一样消失。在这些间隙中，
休息并慢慢地清晰观想。熟练的标志是可以随意转换观想对象。这有使心能够专注和灵活的必要。
第四，引入正道：观想自己的身、心、气三者合一，成为一个一肘长的白色吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)。从前方画出像虫子爬行一样的线条，口中缓慢念诵“吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)”，观想沿着这条路走，几乎不触及地面，并在转弯处休息。然后快速念诵“吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)”，观想非常快速地行走。又观想从那条路返回。习惯之后，对于自己走过和没走过的所有地方，城市、桥梁、森林、平原、牧场、寺院等，都同样地行走。又去往地狱等六道轮回的所有地方，观想那个吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)所到达之处，所有不净的显现都像彩虹一样消失。又以强烈的声音念诵吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)，观想那个吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)在空中延伸，到达密严刹土、现喜刹土、具德刹土、极乐世界、乐作圆满等五部佛土，向各部的部主顶礼供养，听闻佛法并获得授记等。
熟练的标志是，最初产生高低不同的喜悦和悲伤的体验，最终在相续中生起无漏的智慧。这有净化不清净之处，并显现清净刹土的必要。正如《成就法》中所说：语安住于吽字(ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)，加以印持、勤修，以及调柔。

【英语翻译】
Finally, after much winding, it became like Mount Meru. Again, from that red Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) syllable, a string of Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) syllables arose and wound counterclockwise around the black Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) syllable, and after much winding back and forth, the red Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) syllable became like a mountain. Then the black Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) syllable wound clockwise around the red one, and the red one wound counterclockwise around the black one, making "lili" sounds. After contemplating that the two Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) syllables were joined together, wandering and frolicking to the left, right, front, and back, etc., they dissolved into their respective strings of Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) syllables, and the two became smaller and smaller, until focusing on two mustard-seed-sized red and black bindus, letting the mind rest there, and finally contemplating that they also vanished like being without inherent existence. In between these, rest and slowly clarify the object of focus. The sign of proficiency is being able to transform the object of focus at will. This is necessary to make the mind focused and flexible.
Fourth, introducing the path: Contemplate your body, mind, and prana as being unified into a single cubit-long white Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) syllable. Draw a line in front like a worm crawling, and slowly recite the Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) syllable, contemplating walking along that path, barely touching the ground, and resting at the turns. Then quickly recite "Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，)", contemplating walking very quickly. Then contemplate returning from that path. Once accustomed to this, walk in the same way through all the places you have and have not been to, cities, bridges, forests, plains, pastures, monasteries, etc. Also, go to all the places in the six realms, such as the hells, and contemplate that wherever that Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) syllable arrives, all impure appearances vanish like rainbows. Again, by reciting the Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) syllable forcefully, contemplate that the Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) syllable extends into space, going to the five Buddhafields such as Ghanavyuha, Abhirati, Shrimat, Sukhavati, and Karmarabhisamhara, making prostrations and offerings to the lords of the families, listening to the Dharma, and receiving prophecies, etc.
The sign of proficiency is that initially, experiences of joy and sorrow with varying degrees arise, and ultimately, uncontaminated wisdom arises in the mindstream. This is necessary to purify impure places and manifest pure Buddhafields. As it says in the Thallgyur: "Speech abides in the Hum (ཧཱུྃ，hum，हूँ，hūm，) syllable, to seal, practice, and tame."

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་བ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་དཔྱད་པ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཞེས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་པོ་རིག་རིག་འགྱུ་འགྱུ་བ་འདི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་གང་ལས་བྱུང་། ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཨེ་གྲུབ། སྣང་བ་ལས་བྱུང་ན་དེའི་དམིགས་ཨེ་རྙེད། དེ་ཡང་བཙལ་བྱའི་སེམས་ལ་ཕར་དཔྱད། ཚོལ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས་ནན་ཏན་དུ་རྩད་བཅད་ནས་བསྐྱར་རོ། །བར་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟག་པ་ནི། ད་ལྟའི་དྲན་རིག་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་འདི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གང་ལ་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གང་གིས་མཚོན་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དེ་དག་གང་དུ་ཡང་
མ་གྲུབ་ན་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་ཏེ་རྩད་གཅད་པར་བྱའོ། །མཐའ་མ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་དེའི་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ལ་བརྟག་སྟེ་བྱུང་གནས་འགྲོ་བ་གསུམ་ཀའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་བར་དུ་བསྐྱར། དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ། ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སོ་སོའི་བཟང་ཅན་སོགས་ངོ་བོ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཤིང་རིག་པའང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གསལ་ཞིང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་བར་དེ་སྲིད་དུ་དྲི་བས་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དང་པོར་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟགས་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ།། །།གཉིས་པ་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་སྣང་ཟད་ཀྱང་ནང་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་ཟད་པར་བྱེད་དགོས་པས། ལུས་
གནད་བཅས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བླ་མ་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་ཟད་པའི་གསོལ་བ་བཏབ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་ཡི་དྭ

【汉语翻译】
通过进入正道，如此训练言语有益于心，这是它的意义。第三，修心在于考察生处、住处、去处这三者。首先，考察心的生处：所谓心，是感受一切苦乐的觉知、流动之物，它从何处产生？从外在的器情世界等产生吗？如果认为从外在四大元素产生，那么产生的处所能够成立吗？如果从显现产生，那么它的对境能够找到吗？因此，要向外考察所寻找的心，向内观察寻找者的心，认真追查并反复进行。考察中间的住处：现在通过记忆和觉知显现的这个心，住在何处？在外在的器情世界、身体的各个部分等处吗？用什么形状和颜色来表示？通过观察和考察，如果这些都不成立，那么就要向内观察能思考的意识，进行追查。最后，考察心的去处：当心突然显现又突然消失时，它去向何处？通过考察，在外在的器情世界、显现空性、有无等处，都找不到它去的地方。因此，要确定所去的处所和有处所的心，以及心的自性，在没有确定生处、住处、去处这三者的处所和有处所者都无自性之前，要反复进行。同样，要使佛和众生的体性、烦恼和智慧、六识各自的对境的优缺点等体性在觉知上显现，并且觉知也与一切体性的确定分离，虽然清晰显现，但自性不成立，在没有确定为无根无基之前，要不断提问，抓住要点，断除疑惑的怀疑。就像《入中论》中所说：心最初的生处，中间的住处和最后的去处，这样对三者进行观察分析，修心就能了解心的实相。这是所说的意义。第二，内在的加行：虽然外在的迷惑之因显现消失，但必须使内在身语意三门的迷惑之因和种子消失。身体以要点配合，生起菩提心，向喇嘛祈祷，使六道众生的种子习气消失。在自己平常安住的身体的头顶，观想天人的种子白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无），喉咙处观想非天人的种子黄色苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，善），心间观想人类的种子蓝绿色内（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，人），肚脐观想旁生的种子红黑色德日（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，三），秘密处观想饿鬼

【英语翻译】
By entering the right path, training speech in this way benefits the mind. That is its meaning. Third, mind training involves examining the three aspects of arising, abiding, and ceasing. First, examining the arising of the mind: What is called "mind," this knowing and moving thing that experiences all happiness and suffering, from where does it arise? Does it arise from external things like the environment and its inhabitants? If it is thought to arise from the external four elements, can the place of arising be established? If it arises from appearances, can its object be found? Therefore, examine the mind that is being sought outwardly, and look inwardly at the mind of the seeker, investigate diligently and repeat the process. Examining the abiding in the middle: Where does this mind, which now arises through the path of memory and awareness, abide? In external things like the environment and its inhabitants, or in parts of the body? What shape and color can represent it? Through observation and examination, if none of these can be established, then look inwardly at the consciousness that cognizes and investigate it. Finally, examining the ceasing of the mind: When the mind suddenly arises and then suddenly disappears, where does it go? Through examination, no place of going can be found in external things like the environment and its inhabitants, appearances and emptiness, existence and non-existence. Therefore, identify and examine the place of going and the mind that has a place, as well as the nature of the mind itself. Repeat the process until it is determined that the place of arising, abiding, and ceasing, as well as the one who has the place, are all without inherent existence. Similarly, the nature of Buddhas and sentient beings, afflictions and wisdom, the good and bad qualities of the objects of the six consciousnesses, etc., should appear in awareness, and awareness itself should be free from all identification of nature. Although clear and apparent, its nature is not established. Continue to question, focusing on the essential points, and cut through the doubts and attachments until it is determined to be without basis or root. As it is said in the Madhyamakavatara: "The mind's place of arising at first, its place of abiding in the middle, and its place of going at the end. By examining and analyzing these three, mind training will reveal the true nature of the mind." This is the meaning of what was said. Second, the inner preliminaries: Although the external causes of delusion may cease, it is necessary to exhaust the causes and seeds of delusion in the three doors of body, speech, and mind. With the body in the correct posture, generate bodhicitta and pray to the lama to exhaust the seeds and habitual tendencies of the six realms. In the crown of the head of one's own ordinary body, visualize the seed syllable of the gods, white A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）. In the throat, visualize the seed syllable of the asuras, yellow-green Su（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，善）. In the heart, visualize the seed syllable of humans, blue-green Nri（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，人）. In the navel, visualize the seed syllable of animals, red-black Tri（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，三）. In the secret place, visualize the preta

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ལྗང་ནག །རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་སོ་སོའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ལ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བའི་གནས་དྲུག་ཏུ། སྤྱོད་བྱེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་སྦྱང་བ་ནི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཕྲོས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་ནས་མི་གནས་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་འདུ་འཕྲོས་ཁྱབ་ཅིང་། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དབྱངས་དང་བཅས་པའམ། དབྱངས་མེད་ཀྱང་རུང་བས། འབྲུ་གསུམ་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ།། །།གསུམ་པ་གསང་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། རྣལ་དུ་དབབ་པ་དང་། སོར་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གཞུང་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ༔ ལུས་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ལྷོད༔ ངག་པི་ཝང་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་གཅད༔ སེམས་སྐྱེས་བུ་སྙིང་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་དྲན་མེད་དུ་གཞག༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་ལུས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་སྟེ། ལུས་ཕྱིའི་བྱ་བ། སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལིང་གིས་གཏང་། ནང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏང་། གསང་བ་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར་ལུས་གནད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཙེན་ནེ་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་མོ། །དེས་ལུས་རྣལ་དུ་ཕེབས་ནས་སྒོམ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ངག་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ཕྱི་ཁ་སྨྲ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་བྲེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱིས་བཞག་ལ་སྨྲ་བ་གཅད། གཉིས་པ་ནང་འདོན་པ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་བཏང་ལ་སྨྲ་བ་གཅད། གསུམ་པ་
གསང་བ་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་བཏང་ལ། ངག་པི་ཝང་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་བཞག་ལ་རྣལ་དུ་ཕབ་བོ། །གསུམ་པ་ཡིད་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལུས་གན

【汉语翻译】
地的种子是绿黑色。观想在脚底，地狱的种子，连同各自习气的所有烟尘都显现，并观想在那之中产生的所有业障和习气都聚集并融入。如此，在所净化的对境六道众生处，以所用的身语意三字来净化：头顶白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒。从这三字放出如火焰链般的光芒，身体、语言和思想的罪障，六道的种子，无明和错觉的所有习气都被烧尽，不再存在，身体、语言和思想被加持成佛的身语意。在六道的各个地方，光芒的聚集和散发遍布，六道各自的罪障和习气全部被烧尽，观想圆满了所有佛的功德，伴随着旋律或者没有旋律都可以，念诵三字明七百万遍等等，直到出现征兆为止。清净罪障的迹象与在三门中出现的通常方式相同。第三，秘密前行有两种：放松和安住。第一种是：如自宗所说：“身语意三要放松，身如绳索断裂般松弛，语如琵琶弦断般止语，心如取出心脏之人般无念。”等等。首先，放松身体，放下九种事务：身体外在的事务，如农业等轮回的事务全部放下；内在的顶礼和转绕等所有修行也放下；秘密的是，身体的任何动静也不做，身体安住在要点上，不要散乱地禅修。这样身体就放松了，具有产生禅定的功德。第二，放松语言有三种：首先，外在的闲聊和世间的胡言乱语全部停止，止语。第二，内在的念诵和修行的事务放下，止语。第三，秘密的念诵咒语的事务也放下，如琵琶的弦断了一样放下，放松。第三，放松思想有三种：首先，身体安

【英语翻译】
The seed of the earth is green-black. Visualize at the soles of the feet, the seeds of hell, with all the smokes of each individually with their habitual tendencies appearing clearly, and contemplate that all the karmic obscurations and habitual tendencies that arise therein gather and dissolve. Thus, at the objects to be purified, the six realms of beings, purify with the letters of the three kayas that are used: white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the crown of the head, red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) at the throat, blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, emitting rays of light. From these three, rays of light emanate like a chain of flames, burning away all the sins and obscurations of body, speech, and mind, the seeds of the six realms, all the habitual tendencies of ignorance and delusion, so that they do not remain. Bless body, speech, and mind into the body, speech, and mind of the victorious ones. In all the places of the six realms, the gathering and scattering of light pervades, and all the sins, obscurations, and habitual tendencies of each of the six realms are completely burned away. Contemplate perfecting all the qualities of all the victorious ones, and recite the three-syllable mantra seven hundred thousand times, etc., with or without melody, until signs appear. The signs of purifying sins and obscurations are the same as the general way they appear in the three gates. Third, the secret preliminary practices have two parts: relaxing and settling. The first is: As it says in our own tradition: "Relax body, speech, and mind. Loosen the body like a rope that has been cut. Cut off speech like the string of a lute that has been broken. Leave the mind without thought like a person whose heart has been removed." And so on. First, relaxing the body involves abandoning nine activities: external activities of the body, such as agriculture and all samsaric activities, abandon completely. Internal practices such as prostrations and circumambulations, abandon all of these practices as well. Secretly, do not make even the slightest movement of the body, but meditate without distraction, keeping the body in its essential posture. In this way, the body is relaxed, and there is the quality of giving rise to meditation. Second, relaxing speech has three aspects: First, externally, stop all idle chatter and worldly nonsense, and cut off speech. Second, internally, abandon the activities of recitation and practice, and cut off speech. Third,
secretly, abandon even the activity of reciting mantras, and relax speech, letting it go like the string of a lute that has been broken. Third, relaxing the mind has three aspects: First, the body rests

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ད་གོང་ལྟར་བཅས་པའི་ངང་ནས། ཡིད་ཕྱི་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ལྷན་ནེ་གཞག །གཉིས་པ་ནང་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་བཟང་རྟོག་གི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཕྱམ་མེ་གཞག །གསུམ་པ་གསང་བ་སེམས་འཛིན་ལྷ་སྒོམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ། རང་ལུགས་སུ་ཧྲིག་གེ་ཡེར་རེ་ས་ལེ་བཞག་སྟེ་རྣལ་དུ་ཕབ་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་དང་བྲལ་བ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ། ཡིད་དྲན་བསམ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་མི་འགུལ། ངག་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། ཡིད་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞིའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །གཉིས་པ་སོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག །ཅེས་པས་འདི་ལ་གསུམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་
གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་། ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ནི། རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་དུ་བསྲང་། གསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། མགྲིན་པ་བག་ཙམ་དགུག །ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཧྲི་གེ་བལྟ་བ་དང་བདུན་པོ་འདི་སྐྱོན་མེད་པར་ལེགས་པར་བཅའ་འོ། །འཕྲུལ་འཁོར་རྣལ་མར་བཅའ་ཤེས་ན་སྒོམ་རང་བབས་སུ་འོང་། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་རྟ་རྨུ་རྒོད་དང་འདྲ་སྟེ། རྟ་རྨུ་རྒོད་དེ་གཟུང་བ་ལ་ཡང་ཁོའི་ཐད་དུ་དྲག་པོར་རྒྱུག་ན་འདྲོགས་ནས་མི་ཟིན་པས། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲིད་ཅིང་དལ་གྱིས་བཟུང་ན་ཟིན་ཏེ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྨུ་རྒོད་འདི་ཡང་དྲག་ཏུ་འཛིན་ན་རྟོག་པ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་པའི་གེགས་སུ་འགྲོ་བས། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་པས་དལ་གྱིས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས། ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་
ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་མའི་རྟེན་ལ་སེམས་འཛི

【汉语翻译】
如前所述，不要对外部平凡的错觉，过去、现在、未来三时的任何念头进行思考，而是自然地安住。第二，不要对内部观修本尊等善念进行任何思考，而是平静地安住。第三，秘密是不要对心持、本尊观修等在心中进行的任何念头进行思考，而是让自己的状态清晰、明亮、放松，并使其平静下来。总之，身体要远离动摇，语言要远离言说，心要远离忆念和思考。也就是说，身体平静下来就不会动摇，语言平静下来就不想说话，心平静下来，所有散乱和收摄的念头都会自然平息。如果不能这样，就重复进行。第二，使其恢复原状，如《逝后》中所说：“声闻菩萨忿怒尊，以其各自之见亦复能恢复。”因此，这有三种：以声闻的见地，使身体、语言、心三种不稳定的变得稳定；以菩萨的见地，使稳定的更加稳固；以忿怒尊的见地，使稳固的得以解脱。第一种有两种：身体要诀的见地，以及修习止禅的方法。第一，身体要诀的见地是：要具备毗卢七法，即双足结跏趺坐，双手结禅定印置于脐下，脊椎如箭般挺直，腹部贴近背部，颈部略微弯曲，舌抵上颚，眼睛注视鼻尖前方的虚空，无所观想，清晰地观看。这七点要毫无缺陷地良好地安置。如果懂得如何正确地安置机关，禅修自然会水到渠成。也就是说，初学者的心就像野马一样，如果要抓住野马，如果猛烈地追赶它，它会受到惊吓而无法抓住，所以用各种方法引诱，慢慢地抓住它，就能抓住并能驱使它。同样，如果猛烈地抓住这颗野马般的心，念头就会越来越多，并且会产生心悸等诸多不悦的障碍。因此，用各种方法的对境慢慢地使其平静下来，止禅的特征就会在相续中产生。第二，修习止禅的方法有两种：有相和无相。第一种有三种：以有相的所缘来持心。

【英语翻译】
As mentioned above, do not contemplate any thoughts of external ordinary illusions, the three times of past, present, and future, but rather abide naturally. Second, do not contemplate any thoughts of internal deity visualization, etc., but rather abide calmly. Third, the secret is not to contemplate any thoughts of mind-holding, deity visualization, etc., that are done in the mind, but rather let your own state be clear, bright, and relaxed, and let it calm down. In short, the body should be free from movement, speech should be free from speaking, and the mind should be free from memory and thought. That is to say, when the body calms down, it will not move; when the speech calms down, it will not want to speak; when the mind calms down, all scattered and gathered thoughts will naturally subside. If this cannot be done, repeat the process. Second, to restore it to its original state, as it is said in the 'After Death': 'The Shravaka Bodhisattva Wrathful One, with their respective views, can also restore.' Therefore, there are three: with the view of the Shravaka, to make the unstable body, speech, and mind stable; with the view of the Bodhisattva, to make the stable more stable; with the view of the Wrathful One, to liberate the stable. The first has two: the view of the essential points of the body, and the method of practicing Shamatha. First, the view of the essential points of the body is: to have the seven dharmas of Vairochana, that is, to sit in the vajra posture, to place the hands in the meditation mudra below the navel, to straighten the spine like an arrow, to press the abdomen close to the back, to bend the neck slightly, to touch the tongue to the upper palate, and to look clearly at the space in front of the tip of the nose without any contemplation. These seven points should be arranged well without any defects. If you know how to properly arrange the mechanism, meditation will naturally come to fruition. That is to say, the mind of a beginner is like a wild horse. If you want to catch a wild horse, if you chase it violently, it will be frightened and cannot be caught. Therefore, if you lure it with various methods and catch it slowly, you can catch it and drive it. Similarly, if you violently grasp this wild horse-like mind, thoughts will increase more and more, and it will create many unpleasant obstacles such as heart palpitations. Therefore, by slowly calming it down with various methods of objects, the characteristics of Shamatha will arise in the continuum. Second, there are two methods of practicing Shamatha: with signs and without signs. The first has three: holding the mind with a sign as the object.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ། དག་པ་ལྷ་ལ་འཛིན་པ། རླུང་རྩོལ་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཅས་ལ་སེམས་རྣལ་དུ་དབབ། སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་། དང་པོ་མཚན་མའི་རྟེན་ལ་སེམས་འཛིན་པ། མདུན་དུ་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བཞག་ལ། དེ་ལ་མིག་ཅེར་རེ་བལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཀྱང་གཞན་གང་དུའང་མ་ཡེངས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཧྲིག་གེ་གསལ་ལེ་ལྷན་ནེར་གཞག །དེ་ལ་མདུང་ཚུགས་ཙིར་ཟིན་དུའང་མི་བྱ། ཐ་མལ་དུ་ཡེངས་སུའང་མི་བཅུག་པར། རིག་པ་མ་ཡེངས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བཞག་པའོ། །ལྷན་ནེར་གནས་བདོ་བ་ལ་ཀློད་ཀྱིས་ལྷོད་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། དེའི་རིང་ལ་རྟོག་པ་འབྱམ་དུ་མི་གཞུག་པར། ཡང་རྟེན་དེ་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་སེམས་རང་བབས་སུ་གཞག །ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་བྱ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཧར་ལང་མི་བྱ་བར་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས། དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་དལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཕྱིན་ཆད་འགྲེ། གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། བྱིང་འཐིབས་ཤས་ཆེ་
བས་སྨིན་ཕྲག་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་གང་ཙམ་དུ་འོད་དཀར་པོའི་ཐིག་ལེ་རང་གི་མགོ་ཙམ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད། གཞན་གང་དུའང་མ་འཕྲོ་བར་མཉམ་པར་གཞག །འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འོད་སེར་པོ་རང་གི་ཁུ་ཚུར་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག །བློ་རང་བབས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་གར་འོད་མཐིང་ག་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་རྣམ་ཤེས་མ་ཡེངས་པར་བྱ། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཀློད་ཀྱིས་ལྷོད་ལ་སེམས་རང་བབས་སུ་གཞག །རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ་བ་སོགས་སྔ་མས་འགྲེ། གསུམ་པ་སྙིང་གར་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མར་མེ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞིག་འཚེར་ཙེ་རེ་བ། ཁ་དོག་སྔོ་ལ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ་ཞིག་གསལ་གདབ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གསལ་བདོ་བ་ལ་འཕྲོ་བཅད་ནས་ཡེངས་ན་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཟ་ཟིར་གྱུར་ནས་དམིགས་པ་མ་གསལ་ན། རླུང་ཁམས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། ཟས་བཅུད་ཆེན་གཏང་། དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀློད་ལ་ངལ་གསོ། དེས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །
ཡང་སྐྱོ་བའམ་འཚེར་བ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་འཁྱོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསུང་སྒྲོས་དང་། ངོ་མཚ

【汉语翻译】
那（一），执持清净为天，执持风力。那每一个也有三个。总而言之，安住在极其寂静的地方，在舒适的坐垫上，以具足七支坐法为基础，使心平静下来。首先进行发心和上师瑜伽。第一，执持心于有相的所缘。在面前放置木片或小石子等微小物，用眼睛专注地看着它，同时心也不散乱于其他任何地方，清晰、明亮、鲜明地安住于其上。不要像用矛刺一样过于用力，也不要随意放任其散乱，只是作为不散乱的所缘而安住。当鲜明地安住时，稍微放松，稍作休息。在此期间，不要让念头蔓延开来，再次毫不散乱地将心自然地安住在所缘上。时间短而次数多。结束时，不要突然起身，要保持警觉，不要失去那种状态，缓慢地与行为相结合，并将其带入日常生活中。第二，执持心于明点。由于昏沉较重，所以在眉间之间的虚空中，大约一箭之遥的地方，观想一个白色光明的明点，大小如自己的头，毫不散乱地将意识像矛一样对准它，不要散乱到其他任何地方，保持专注。对于散乱心较重的人，在肚脐处观想一个黄色光明的明点，大小如自己的拳头，毫不散乱地将意识对准它，并保持专注。对于心自然平静的人，在自己的心脏处观想一个蓝色光明的明点，大小如豌豆，不要让意识散乱。当光明鲜明时，放松，让心自然平静。不要让念头中断，等等，按照之前的方法进行。第三，执持心于心脏。在自己身体内部空旷的心脏处，观想风心结合的自性，一个如中等大小蜡烛般闪烁的光明明点，颜色蓝色而明亮，触感温暖，清晰地观想并专注意识。当光明鲜明时，停止散乱，如果散乱了，就清晰地观想所缘。如果此时意识变得模糊不清，所缘也不清晰，这是风大的征兆，要摄取营养丰富的食物。稍微放松所缘，稍作休息，这样就能消除。
如果出现沮丧或焦虑，这是因为意识偏离了正道，此时可以阅读噶举派的传记和语录，以及奇

【英语翻译】
Then (one), holding purity as deity, holding the power of wind. Each of these also has three. In short, residing in an extremely secluded place, on a comfortable cushion, based on the seven-point posture, calm the mind. First, generate bodhicitta and practice guru yoga. First, holding the mind on a conceptual object. Place a small object such as a piece of wood or a pebble in front of you. Stare intently at it with your eyes, and at the same time, do not let your mind wander to anything else, but settle clearly, brightly, and vividly on it. Do not be too forceful, like piercing with a spear, nor allow it to wander casually. Just rest it as a support for non-distraction. When vividly settled, relax slightly and rest for a while. During this time, do not let thoughts spread out, but again, without distraction, naturally rest the mind on the object. Keep the sessions short and frequent. When ending the session, do not get up abruptly, but be mindful, without losing that state, slowly integrate it with your activities and carry it into your daily life. Second, holding the mind on a bindu. Since dullness is more prevalent, in the space between the eyebrows, about an arrow's length away, visualize a white luminous bindu, about the size of your own head, and without distraction, aim your consciousness at it like a spear. Do not let it scatter to anything else, but remain focused. For those with a highly scattered mind, visualize a yellow luminous bindu at the navel center, about the size of your own fist, and without distraction, aim your consciousness at it and remain focused. For those whose minds are naturally calm, visualize a blue luminous bindu at your heart center, about the size of a pea, and do not let your consciousness wander. When the light is vivid, relax and let the mind rest naturally. Do not let thoughts interrupt, etc., proceed as before. Third, holding the mind in the heart. In the empty space of your heart within your body, visualize the essence of the union of wind and mind, a luminous bindu flickering like a medium-sized candle, blue and bright in color, warm to the touch, visualize it clearly and focus your consciousness. When the light is vivid, stop scattering, and if you are distracted, visualize the object clearly. If at this time your consciousness becomes blurred and the object is not clear, this is a sign of wind imbalance, so take nutritious food. Relax the object slightly and rest, and this will alleviate it.
If depression or anxiety arises, it is because consciousness has strayed from the path. At this time, you can read the biographies and sayings of the Kagyu lineage, and the wonde

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཅན་གྱི་སྒྲུང་རྒྱུད་ལ་སོགས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཤད་པའམ། དཔེ་ལ་བལྟ་བ་སོགས་བྱ། གཉིས་པ་དག་པ་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཐོ་གང་ཙམ་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ། དཀར་ལ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་ས་ལེར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་གཏད་ལ་གསལ་ཡེར་རེ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་འོད་ལམ་མེ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གསུམ་པ་ནི། མདུན་མཁར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལམ་མེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་ཅན་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ལྷན་ནེར་གཏད། ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་སེམས་འཛིན་ལའང་གསུམ་ལས་དང་པོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་བག་ཆགས་ངན་གོམས་གང་ཤར་བ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཀློད་ཀྱིས་ལྷོད་ལ་གཞག །རེས་
རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་རང་གྲོལ་དུ་གཏང་། གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་གང་ཤར་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རང་གྲོལ་དུ་གཏང་། རེས་དམིགས་པ་ལ་གཏད། རེས་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དུ་གཏང་། རྗེས་སུ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། དེ་རེས་མོས་སུ་བྱས་པས། རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མ་འབྲེལ་བར་རྟོག་པ་དུམ་བུར་སོང་བས། ངན་རྟོག་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྟེ། གནས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་རླུང་བུམ་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལ་ལག་གཉིས་ས་གནོན་བྱ། རླུང་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་འབུད་པ་དང་མཉམ་དུ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སང་སང་སྣ་སྒོར་ཐོན་ནས། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པར་བསམ་པ་ནི་རླུང་གི་དུག་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་ཚུར་རྔུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་མཆིལ་མ་གཅིག་མིད་པས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཏིག་གིས་མནན་ལ། དམིགས་པ་ཅི་ལའང་མི་བསམ་པར་ལྷན་ནེ་གཞག །མི་ཐུབ་པ་དང་སང་སང་འབུད་དོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རླུང་རོ་དབྱུང་བ་དང་། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། རླུང་རྔུབ་པའི་ཚེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས། སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་འཐེན་ཏེ་ལྟེ་འོག་
ཏུ་སྐྱིལ་བ་ཙམ་བྱས། སྟེང

【汉语翻译】
讲述诸如拉坚的故事等，生起出离心和厌离心的佛法，或者看范例等。第二，关于将心专注于清净天神，也有三种。第一，观想前方虚空中，庄严金刚萨埵的身像，约一肘高，显现而无自性，如同水晶一般，白色而明亮，具有光明的自性，清晰地观想。将觉性置于其心间，清晰明亮地观想。第二是，再次观想前方虚空中，薄伽梵释迦牟尼佛，身色如金，光芒闪耀，将觉性置于其上。第三是，前方虚空中，观世音自在，身像明亮清晰，在其心间，将白色且具有 bindu（藏文：ཚེག་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）和 nada（藏文：དྲག་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：音）的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，心不散乱地专注。时间短，次数多。即使是每一次，也有不可估量的利益。第三，关于风的心专注，也有三种，第一，风心二无，即以分别念本身作为所缘的依处。无论生起贪欲、嗔恨、习气、恶习中的哪一个，都认定它，然后在那个基础上，放松地安住。有时，无论生起什么念头，都清晰地认定，然后让它自解脱。生起一个、生起两个，都认定，不跟随任何生起的念头，让它自解脱。有时，专注于所缘。有时，让念头自解脱。在不作任何改造的状态中，放松地安住。这样轮流进行，由于分别念没有连续不断地连接，念头变得零散，恶念逐渐减少，从而生起良好的安住。第二，依靠宝瓶气，身体保持七支坐法，双手按地。在从左右中三脉呼气的同时，观想一切罪障都以长着角的罪恶的形象，嗖嗖地从鼻孔出来，被前方的智慧之火烧尽，这是净化风的毒素。然后，在吸气的同时，吞下一口唾沫，用“滴”的声音压在脐下，不作任何观想，专注地安住。如果忍不住，就嗖嗖地呼气。第三，关于在金刚诵上专注，呼气，身体姿势等如前。在吸气时，将三世诸佛身语意的加持，以白色ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的形式收摄回来，压住上气，提拉下气，稍微收缩脐下。上

【英语翻译】
Reciting Dharma talks that generate renunciation and aversion, such as the story of Rachen, or looking at examples, etc. Second, regarding focusing the mind on pure deities, there are also three. First, in the space in front, visualize the form of glorious Vajrasattva, about an elbow's height, appearing but without inherent existence, like crystal, white and clear, with the nature of light, clearly meditate. Place awareness in his heart and meditate clearly and brightly. The second is, again, in the space in front, place awareness on the Bhagavan Shakyamuni Buddha, whose body color is like gold, shining brightly. The third is, in the space in front, Avalokiteshvara, whose form is bright and clear, in his heart, focus without distraction on the white HRIH (ཧྲཱིཿ, ह्रीः, hrīḥ, syllable Hrih) with bindu (ཚེག་, बिन्दु, bindu, dot) and nada (དྲག་, नाद, nāda, sound). Keep the duration short and the number of repetitions high. Each of these has immeasurable benefits. Third, regarding wind mind focus, there are also three, the first is wind and mind are non-dual, that is, taking conceptual thought itself as the basis of the object of focus. Whatever arises, whether it is desire, hatred, habitual tendencies, or bad habits, recognize it and then relax and rest the mind on that very basis. Sometimes, whatever thoughts arise, clearly recognize them and let them self-liberate. One arises, two arise, recognize them, do not follow any arising thoughts, let them self-liberate. Sometimes, focus on the object. Sometimes, let thoughts self-liberate. Relax and loosen in an uncorrected state. By doing this alternately, because conceptual thoughts are not connected continuously, thoughts become fragmented, negative thoughts gradually decrease, and a good abiding arises. Second, relying on vase breathing, keep the body in the seven-point posture and press the ground with both hands. At the same time as exhaling from the three channels of the right, left, and center, visualize all sins and obscurations emerging from the nostrils with a swooshing sound in the form of horned sins, and being burned by the fire of wisdom in front, this is purifying the poison of the wind. Then, at the same time as inhaling, swallow a mouthful of saliva, pressing it down with a "tick" sound below the navel, do not think of any object of focus, and abide attentively. If you can't bear it, exhale with a swooshing sound. Third, regarding focusing on Vajra recitation, exhale, and the body posture, etc., are as before. When inhaling, gather back the blessings of the body, speech, and mind of all the Buddhas of the three times in the form of the white syllable OM (ཨོཾ, ओं, oṃ, syllable Om), press down the upper wind, pull up the lower wind, and contract slightly below the navel. Top

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ཡེ་རེ་བ་ལ་རིག་པ་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཞག །མི་ཐུབ་པ་དང་རླུང་གཏོང་བའི་ཚེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས། དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ། དེ་ལྟར་རླུང་རྔུབ་པ་ཨོཾ་གནས་པ་ཨཱཿའབུད་པ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལ་རིག་པ་ཡེངས་མེད་དུ་སེམས་གཟུང་། འདི་ནི་དུས་ནམ་དུའང་བྱས་པས། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞག་རེ་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བས་དེ་སྙེད་ཀྱི་འབྲུ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཐེམས་པས། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ལ་གསུམ། སྒྲིམ། ཀློད། སྤེལ་མའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། དམིགས་པ་ཅིའང་མི་བསྒོམ་པར་མིག་དང་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེངས་པ་མེད་པར་ཧྲིལ་ལེ་བསྒྲིམ། གནས་བདོ་བ་དང་ཡང་ངལ་གསོ། སྐབས་སུ་སྒྲིམ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག །གང་ཡིན་རྩད་གཅད། ཡང་ཧྲིག་གེ་བསྒྲིམ། ཡང་རྩད་གཅད། དེ་རེས་མོས་སུ་བྱ། དེས་བྱིང་རྨུག་གི་སྐྱོན་ཡོད་ནའང་སེལ་ལོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་
དུ་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྟེན་ནོ། །གཉིས་པ་ཀློད་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་ཕབ། སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་དེ། འདི་བསྒོམ་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཀློད་དེ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ། སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ། རང་བབས། རང་གདངས། གཤིས་ལུགས་ཅི་བཞིན་གྱི་ངང་ལ་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་སྤེལ་མ་ནི། རེས་ཤེས་པ་གྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་ཕྲི་ལི་ལི་བསྒྲིམ། ཡང་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་གུ་ཡངས་སུ་ཕྱལ་ལེ་གཞག །ཡང་བསྒྲིམ། ཡང་ཀློད། དེ་ལྟར་སྒྲིམ་ཀློད་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ། རེས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གྱེན་ལ་ཅེར་རེ་བལྟ། རིག་པ་ཡང་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་འདུན་པ་དེ་ཧྲིག་གེར་གཏད། ཡང་ཀློད། རེས་གཡས་སུ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ །དབྱིངས་རིག་མ་ཡེངས་པ་གཏད། རེས་གཡོན་དུ་གཏད། རེས་ཐུར་དུ་གཏད་པ་རྣམས་རེས་མོས་ཐུན་རེར་འཁོར་མར་བསྒྱུར། སྐབས་སུ་འདུན་པ་གཏད་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་རིག་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ཅེར་རེ་བལྟ། རེས་སེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཕབ་ལ་ཕྱམ་མེ་གཞག །རེས་ནམ་མཁའ་གར

【汉语翻译】
在风下风口相接的期间，观想三世诸佛的语的体性，红色字母ཨཱཿ（藏文ཨཱཿ，梵文天城体आः，梵文罗马拟音āḥ，汉语字面意思：阿），无自性而明空，安住于觉性所安住之处。在无法忍受和呼气的时候，观想三世诸佛的心的字母ཧཱུྃ་（藏文ཧཱུྃ，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）呈现蓝色的光芒，并且观想这些光芒为了利益众生而不断地化现为化身。像这样，吸气是ཨོཾ་（藏文ཨོཾ，梵文天城体ओं，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡），安住是ཨཱཿ（藏文ཨཱཿ，梵文天城体आः，梵文罗马拟音āḥ，汉语字面意思：阿），呼气是ཧཱུྃ་（藏文ཧཱུྃ，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）的自性，毫不散乱地摄持心。无论何时这样做，都叫做无生金刚念诵。一天呼吸两万一千六百次，因此念诵了如此多的三字无生金刚念诵，功德不可言说。第二，无相有三种：收摄、放松、交替。第一种是：身体姿势如前，不观想任何对境，眼睛和觉性毫不散乱地收摄于前方的虚空。当安住疲惫时，就休息。有时观察收摄的觉性是什么样的，是什么，追根究底。再收摄，再追根究底。这样轮流进行。这样即使有昏沉的过失也能消除。在一切行为中，都要毫不散乱地依止正念。第二种是放松：视线向下放低，心放松地放开，不观想任何应该修习的对境而放松，身心都自然地放松，在没有任何需要修习的状态中，只要不散乱。安住在自然、本然、如实的状态中，远离矫揉造作。第三种是交替：有时觉性紧紧地收摄，毫不散乱地轻轻收摄。有时放松地放开，宽广地舒展开。再收摄，再放松。像这样交替收摄和放松地修习。有时视线向上凝视虚空，觉性虽然没有什么要修习的，但意念要紧紧地集中。再放松。有时视线紧紧地向右看，虚空觉性不散乱地集中。有时向左集中，有时向下集中，这些都轮流地在每一座中循环。有时观察集中意念的觉性是什么样的，觉性自己凝视自己。有时将心降到心脏的中央，平稳地安住。有时虚空嘎

【英语翻译】
During the connection between the lower and upper winds, visualize the essence of the speech of all Buddhas of the three times as the red letter ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanized: āḥ, Chinese literal meaning: A), empty and clear without inherent existence, and rest the awareness in whatever state it abides. When it becomes unbearable and during exhalation, visualize the letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) of the mind of all Buddhas of the three times radiating in the form of blue light, and contemplate that these lights continuously emanate as manifestations for the benefit of beings. Thus, with inhalation being the nature of ཨོཾ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanized: oṃ, Chinese literal meaning: Om), abiding being the nature of ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanized: āḥ, Chinese literal meaning: A), and exhalation being the nature of ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), hold the mind without distraction. By doing this at any time, it is called the unborn Vajra recitation. Since one breathes twenty-one thousand six hundred times a day, the recitation of the three syllables of the unborn Vajra is accomplished that many times, and the qualities are beyond description. Secondly, the formless has three aspects: tightening, loosening, and alternating. The first is: keep the body posture as before, without contemplating any object, focus the eyes and awareness on the space in front without distraction, tightening them completely. When the posture becomes tiring, rest again. At times, examine what the awareness that is tightening is like, and investigate what it is. Tighten again, and investigate again. Do this alternately. This will eliminate the faults of dullness and drowsiness. In all activities, rely on mindfulness without distraction. The second is loosening: lower the gaze, and loosen the mind relaxedly. Loosen without contemplating any object to be meditated upon, and relax both body and mind naturally. In a state where there is nothing to meditate on, just be without distraction. Rest in the natural, original, and authentic state, free from artificiality and fabrication. The third is alternating: sometimes tighten the awareness firmly, and tighten it slightly without distraction. Sometimes loosen it relaxedly, and spread it out widely. Tighten again, and loosen again. Meditate by alternating tightening and loosening in this way. Sometimes, with the gaze, stare upwards into the expanse of space. Although there is nothing to meditate on, focus the intention tightly. Loosen again. Sometimes, focus the gaze tightly to the right, focusing the expanse of awareness without distraction. Sometimes focus to the left, and sometimes focus downwards, rotating these in each session alternately. At times, examine what the awareness that is focusing the intention is like, and let the awareness itself stare at itself. Sometimes, lower the mind to the center of the heart and rest it calmly. Sometimes, the space Ga

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱམ་གྱིས་བཏང་ལ་གཞག །དེ་ལྟར་རེས་མོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་བས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པར་
འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཞག་གསུམ་རེ་སྦྱང་བར་གསུངས་ཤིང་། གནས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་ཁམས་དང་བསྟུན་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་རིམ་འདེད་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་ནི་ལས་རུང་ཞིང་། །གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་གར་གཏད་ཡུལ་ལ་ཟིན། །ཇི་ཙམ་བཞག་པ་དེ་ཙམ་མཉམ་པར་གནས། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་དགའ་བདེས་ཁྱབ་པས་ན། །རྩེ་གཅིག་མི་གཡོ་ཞི་གནས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། འདི་སྐབས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ་འཛིན་ཞེན་ཞུགས་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བར་འགྱུར་བས། ཉམས་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་རྩིས་མེད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་ལ་མིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་ཙམ་ཙུམ་དང་གྱ་གྱུ་མེད་པར་ཐད་སོར་ཅེ་རེ་ཧྲིག་གེ་བལྟ་བས་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གཞག །དེའི་ངང་ལ་ཕྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གང་ཤར་ཡང་ཤར་མ་ཐག་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་རང་ཐོག་ན་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་ནས།
བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་རང་གཟུགས་མིན་པའི་གཞན་ཡུལ་སྣང་གཅིག་ལོགས་སུ་ཨེ་སྣང་རང་གི་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་རྒྱུད་ནས་རྒྱང་འཚོ་བྱེད། དེ་ཡང་བསམ་མཁན་དང་བསམ་ཡུལ་གཉིས་སྐད་གཅིག་མའི་སྟེང་དུ་འཛོམས་པ། དེ་འཆུག་མ་ཤོར་བར་རང་ཐོག་ནས་ཆོད་དགོས་སོ། །སྐད་ཅིག་དང་པོར་སྣང་སེམས་ཡ་མ་བྲལ་བ་དེ་རང་ཐོག་ནས་རྩོལ་མེད་འཚོ་བ་ཞིག་གིས་ཆོད་ན་བློ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཤར་ཚད་སེམས་སུ་ཆོད་པའི་གནད་ཅིག་ཡོད། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན། སྣང་བ་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ནས་སྣང་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་རིག་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་སོང་ནས། སྣང་བ་ཕར་ལུས། རིག་པ་ཚུར་ལུས་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་ཁ་མ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་ནས་ཆོད་པའི་དུས་མེད། དེས་ན་གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྟེང་དུ་དཔྱོད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲད། མིག་བར་སྣང་ལ་གྱེན་དུ་བསྒྲད། ཧ་ཧཱ་དང་ཧི་ཧཱི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གཞག་གོ། ༈ །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དང

【汉语翻译】
普遍地放松并安住。这样通过轮流转换各种视角，心会变得平静。
据说这些都要练习三天。至于安住于哪种状态，要根据个人的身心状况而定，并非一定要全部依次进行。这些是成就止观的标志：从心性休息中说，像这样安住，心就能变得堪能，不会散乱到其他地方，能专注于所缘境。安住多久，就能保持多久的平静。身语意被喜乐充满，就能一心不乱，成就止观。如是说。此时，如果对生起的乐、明、无念的体验产生执着，就会堕入三界。因此，无论生起好坏的体验，都不要执着，而是以无所谓的态度对待，这样才能成为道。第二，以菩萨的视角来稳固安住：结跏趺坐，眼睛直视前方，看向鼻尖前方的虚空，不要眨眼或动摇，就这样直视，让心安住于自然状态。在这种状态下，无论外在感官的对象显现出什么，无论是令人愉悦的还是不悦的，都不要在显现的当下进行改造，而是自然地、毫不费力地安住于其自身。
思考者自身的并非自性的他境显现，是否会单独显现？自己的思考者是否会从自己的相续中远距离地生活？还有，思考者和所思考的对象在同一瞬间相遇。不要错过这一点，必须从自身切断。在第一个瞬间，显现和心识未分离，如果以不费力的安住来切断，就会有一个要点，即显现于意识领域的一切都会被切断为心识。如果不明白这一点，那么无论显现什么，如果在显现的瞬间没有认识到显现和心识的本体是相同的，到了第二个瞬间，显现就留在外面，觉知就留在里面，这样就没有时间专注于对境和有境的错乱，并切断它。因此，重要的是要能辨别任何显现的不分离的瞬间。第三，以忿怒尊的视角来解脱稳固：双腿以强力的方式伸展，眼睛向上凝视虚空，发出“哈、哈”和“嘿、嘿”等声音，心安住于无分别的状态。
根本的第二

【英语翻译】
Universally relax and abide. By alternating various perspectives in this way, the mind will become calm.
It is said that these should be practiced for three days each. As for which state to abide in, it should be based on one's own physical and mental condition, and it is not necessary to proceed through all of them in order. These are the signs of accomplishing calm abiding: From the Mind at Rest, it says, "By abiding in this way, the mind becomes workable, it does not wander elsewhere, and it focuses on the object of focus. The longer one abides, the longer one remains in equanimity. Because body, speech, and mind are filled with joy and bliss, one becomes single-pointed and calm abiding is accomplished." As it is said. At this time, if one becomes attached to the experience of bliss, clarity, and non-thought, one will fall into the three realms. Therefore, no matter what kind of experience arises, good or bad, do not cling to it, but treat it with indifference, so that it can become the path. Second, to stabilize abiding with the perspective of a Bodhisattva: Sit in the lotus position, look straight ahead, towards the space in front of the tip of the nose, without blinking or wavering, just look straight ahead, and let the mind abide in its natural state. In this state, whatever appears as an object of the external senses, whether it is pleasant or unpleasant, do not modify it as soon as it appears, but naturally and effortlessly abide in its own state.
Does the appearance of an other-object, which is not the self-nature of the thinker, appear separately? Does one's own thinker live far away from one's own continuum? Also, the thinker and the object of thought meet in the same instant. Do not miss this point, it must be cut off from oneself. In the first instant, appearance and mind are inseparable, if one cuts it off with effortless abiding, there is a key point that everything that appears in the field of consciousness will be cut off as mind. If one does not understand this, then whatever appears, if one does not recognize that the essence of appearance and mind is the same in the instant of appearance, then in the second instant, the appearance remains outside, and the awareness remains inside, so there is no time to focus on the confusion of object and subject and cut it off. Therefore, it is important to be able to discern the inseparable instant of whatever appears. Third, to liberate stability with the perspective of a wrathful deity: Stretch out both legs with a powerful stance, gaze upwards into space, utter sounds such as "Ha, ha" and "He, he," and let the mind abide in a state free from elaboration.
The second of the root verses

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ལ་གཉིས། ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་
སུམ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ། དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ། རྗེས་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་བོགས་འདོན་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་རྟོག་པ་རྩད་གཅོད་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་སུ་ཡིན། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་པོ་སུ་ཡིན། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་ད་ལྟ། འདི་ནས་ཕྱི་མར་འགྲོ་མཁན་གང་ཡིན། གཙོ་གང་ཆེ། ཞེས་དྲི་ཞིང་བརྟགས་པས། སེམས་གཙོ་ཆེ་བར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་སེམས་འདིས་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ང་ཞེས་བརྟགས་པར་འདུག་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་དེ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གམ་ཐ་དད་དུ་འདུག །གཅིག་ན་སེམས་བལྟར་མེད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་ངག་ཀྱང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་དགོས། ངག་སྒྲར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པས། གཅིག་ཐ་དད་ཡིན་མིན་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་
བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་དེ། དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་འདུག །ད་ལྟ་གར་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འདུག །ཅེས་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟགས་པས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་མ་གྲུབ་ཅིང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའོ། །སྔར་བཤད་པ་དང་མི་ཟློས་ཏེ། སྔར་གྱི་དེ་ཡུལ་ལ་བརྟགས་ནས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྟགས་ནས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའོ། །ཚོལ་མཁན་གྱི་སེམས་དང་ཚོལ་རྒྱུའི་སེམས་གཉིས་སུ་འདུག་གམ་གཅིག་ཏུ་འདུག །སེམས་དེ་ལ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་འདུག །ཅང་མེད་སྟོང་པ་ཞིག་འདུག་ན་སྟོང་པར་སྙམ་མཁན་དེ་གང་ན་ཅི་འདྲ་འདུག །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མྱོང་ཚོར་བྱུང་ན་ཉམས་ཁོ་རང་མིན་པའི་མྱོང་ཡུལ་དང་མྱོང་མཁན་གང་ན་འདུག །གནས་དུས་འགྱུ་བ་དང་། འགྱུ་དུས་གནས་པ་ཨེ་འདུག །དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ལེགས་པར་བརྟགས་པས། གང་ཡང་ཚོལ་མཁན་སྐད་གཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་

【汉语翻译】
无漏智慧之基，依赖于传承，有二：一是开显原始清净之实相，即脱噶；二是直接展示任运成就之智慧，即妥噶。初者有三：首先，生起未生起之前行三觉悟；其次，以二正行开显已生起之觉悟；再次，以三自解脱提升并锻炼技巧。初者有三，首先是切断分别念之根：身语意三者，在轮回中漂泊者是谁？造作取舍者是谁？从前世至今生，从此生至来世，行进者为何？何者为主？如是提问并考察，知晓心为最要。其次，于中间探寻心之漏洞：如是行事之心，执一切为我，且考察“我”之所在，身语意三者，是一体抑或各异？若为一体，则如心不可见，身亦应不可见；若身有形，则心与语亦应有形。如语发声，则身心二者亦应如是。如是等等考察，知晓一切取舍，皆由心造，别无他立。再次，于最后考察生处、住处、去处三者：执我之心，最初从何处生起？如今于何处安住？最终将往何处？如是考察心之本身，则生处、住处、去处皆不可得，且了知其为离于本体可指认之觉性空性，无有痕迹，无有执取。此与前述不同，前者乃于对境考察而不得，此乃于有境考察而趋入本体。寻觅者之心与所寻觅之心，是二者抑或一体？心有圆形等形状，以及红白色等颜色吗？若为空无所有，则认为空性者于何处，又是如何存在？若生起乐明无念之觉受，则非仅有体验本身，体验之境与体验者又在何处？住时动与动时住，二者是否同时存在？二者是一体抑或各异？如是善加考察，则知一切寻觅者皆于刹那之间，无别之秘密

【英语翻译】
The basis of uncontaminated wisdom relies on the lineage, and there are two aspects: first, revealing the reality of primordial purity, Trekchö; second, directly demonstrating the spontaneously accomplished wisdom, Tögal. The first has three parts: first, generating the three preliminary realizations that have not yet arisen; second, revealing the arisen realizations through the two main practices; third, enhancing and refining skills through the three self-liberations. The first of the three is to cut off the root of conceptual thought: Who is it that wanders in samsara, the body, speech, and mind? Who is the one who makes affirmations and negations? From the previous life to this life, and from this life to the next, what is it that goes? What is the most important? By asking and examining in this way, one knows that the mind is the most important. Second, in the middle, searching for the flaws of the mind: This mind that acts in this way, holding everything as self, and examining where this "I" is, are the body, speech, and mind one or different? If they are one, then just as the mind is invisible, the body should also be invisible. If the body has form, then the mind and speech should also have form. Just as speech is known as sound, the body and mind should also be the same. By examining in this way, one knows that all affirmations and negations are made by the mind and are not established separately. Third, examining the three places of origin, dwelling, and going: This mind that grasps at self, where does it arise from in the beginning? Where does it dwell now? Where will it go in the end? By examining the mind itself in this way, one realizes that the three places of origin, dwelling, and going are not established, and that it is a clear and empty awareness, without any traces, free from grasping. This is different from what was said before, because the former was examining the object and not finding it, while this is examining the subject and entering into the essence. Are the mind that seeks and the mind that is sought two or one? Does the mind have shapes such as roundness, and colors such as red and white? If it is empty and nothing, then where is the one who thinks of emptiness, and how does it exist? If the experience of bliss, clarity, and non-thought arises, then where are the object of experience and the experiencer, which are not just the experience itself? Do dwelling and movement exist at the same time, or do they exist separately? Are the two one or different? By examining this well, one knows that all seekers are in the secret of indivisibility in an instant.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རྒྱང་བསྲུང་བྱས་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་དུ་ཧྲིག་གེར་རིག་
པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས། སྐྱོང་ཚུལ་གསུམ་དང་། ངོ་སྤྲོད་བརྟན་ཐོབ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གནས་འགྱུ་གཉིས་མེད་དོ། །དང་པོ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤེས་པ་ནི། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཅོག་གཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར། །ཞེས་པས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ནི། ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་བའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ནི། མིག་མདའ་གང་ཙམ་དུ་གཏད་དེ་མི་འགུལ་བའོ། །རིག་པ་ཅོག་གཞག་ནི། རང་བབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་དགག་སྒྲུབ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མེད་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་གྲངས་མེད་དེ། །གང་དུའང་མ་ཕྱེས་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །ཅེས་པས། དེའི་དུས་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། གསལ་ལ་མ་འགག་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ། རང་རིག་རང་གསལ་སང་ངེ་ཡེ་རེ་གསལ་བ། དེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པ་
རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་དེ་བདེ་བའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་ཚོར་རིམ་པར་དག་ནས། གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་སོ་མ་ཡུལ་མེད་རང་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་ཤར་ཏེ། གཉུག་མ་ཡུལ་མེད་ཤར་བས་གསལ་བ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་རྟོག །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བདེ་བས་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ་ནི། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་རང་སར་གྲོལ། །གྲོལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་གྲོལ་བ་ཡང་ཅི། ཞེས་པས། རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ངང་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེས་ན་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་བསུ་སྐྱེལ་མི་བྱེད་པར

【汉语翻译】
因此，以无勤的方式进行遥观，则无念的自性会清晰地显现为无境之觉性。第二，正行以二者介绍生起，分为二：修持之法三种，以及证悟稳固之法。第一有三：安住与动摇无二。第一，了知安住为心之庄严，如《宝灯论》所说：“从三安住之自性中，原始清净之义显现。”因此，山王安住是：身体金刚跏趺坐不动摇。大海安住是：眼睛凝视前方一箭之遥不动摇。觉性安住是：自然安住于法性之中。如此安住，则心之否定肯定、善恶取舍等戏论寂灭，即明空双运生起之原始智慧安住之自性。如《决断论》所说：“本体原始清净智慧中，无明之说本不存在，一与二之数量皆无有，未曾分别于何处之法性，仅有智慧而无成立。”以及《自显论》所说：“超越常断二边，四边之垢自清净。”因此，此时会生起胜观之乐、明、无分别三种体验。明而无碍之赤裸觉性，自知自明，清晰明亮。于此无有能所之所修能修，故为无分别。于此无有勤作，安住于自性，故为安乐。之后，胜观之证悟是：先前能所之体验次第清净，任何显现之刹那皆显现为无境自明。因此，胜观证悟会显现为乐、明、无分别三种。本元无境显现故为明，无有能明所明之分别故为无分别，觉空无二而安乐故称为安乐。第二，了知动摇为心之嬉戏，如《宝鬘论》所说：“无碍之能力显现任何事物，显现之当下即于自性解脱，解脱之说亦不可说，如是未解脱者又为何？”因此，如海浪无论如何生起亦不离于大海，同样，心之分别念无论如何生起亦不离于法性原始清净之自性。因此，对于任何显现之念头，不作先后之迎送，

【英语翻译】
Therefore, by maintaining a distant gaze effortlessly, the nature of non-conceptuality clearly manifests as awareness without an object. Secondly, the main practice involves introducing the arising of the two, which is divided into two: the three methods of cultivation, and the method of stabilizing realization. The first has three parts: abiding and moving are non-dual. First, understanding abiding as the ornament of the mind, as stated in the "Precious Lamp Sutra": "From the nature of the three abidings, the meaning of primordial purity is revealed." Therefore, the mountain king's abiding is: the body remains unmoving in the vajra posture. The ocean's abiding is: the eyes gaze straight ahead, an arrow's length away, without moving. The abiding of awareness is: naturally remaining in equanimity within the nature of reality. By abiding in this way, the mind's negations, affirmations, virtues, sins, acceptances, rejections, and other elaborations are pacified. This is the very nature of abiding in the primordial wisdom of co-emergent clarity and emptiness. As stated in the "Decisive Treatise": "In the essence of primordial purity wisdom, the existence of ignorance is impossible. There is no count of one or two. In the nature of reality, which is not divided anywhere, only wisdom is established, without anything else." And as stated in the "Self-Arisen Treatise": "Transcending the extremes of permanence and annihilation, the stains of the four extremes are self-purified." Therefore, at that time, the experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality of vipassanā arise. Naked awareness, clear and unobstructed, self-knowing, self-illuminating, clear and bright. In this, there is no object or subject of meditation, so it is non-conceptual. In this, there is no effort, abiding in its own nature, so it is blissful. Then, the realization of vipassanā is: the previous experiences of object and subject are gradually purified, and each moment of whatever arises manifests as objectless self-awareness. Therefore, the realization of vipassanā manifests as bliss, clarity, and non-conceptuality. Clarity arises because the original, objectless nature manifests. Non-conceptuality arises because there is no concept of object and subject. Bliss arises because awareness and emptiness are inseparable, so it is called bliss. Secondly, understanding moving as the play of the mind, as stated in the "Jeweled Garland Sutra": "Unobstructed potential manifests in any way. From the very moment of arising, it is liberated in its own place. The word 'liberation' cannot be expressed. Likewise, what about those who are not liberated?" Therefore, just as waves arise from the ocean but do not go beyond the ocean, so too, whatever thoughts arise in the mind do not go beyond the nature of reality, primordial purity. Therefore, for any arising thought, do not engage in welcoming or sending off,

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
། རང་ཤར་གྱི་ངང་ལ་རང་ཡན་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་རྟོགས་པས་སྤངས་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཤར་དུས་ནས་གཉེན་པོ་མེད་པར་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་རང་གྲོལ་བའོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུ་རླངས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟོག་པ་གང་ཤར་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་པས་དགག་པར་མི་བྱ་བར་ཡན་དུ་བཅུག་པས་དང་པོའི་བྱུང་སར་
རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་རླབས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ནི། གནས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ། འཕྲོ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ། མཉམ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་བས་སེམས་མི་གཡོ་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ། ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་མའི་བུ་ལྟ་བུ། ཡུལ་ཚོགས་དྲུག་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་དང་རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་པ་སྣང་ཡུལ་ལ་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། གང་ཤར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྨྱོན་པ་རེ་དོགས་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུལ་སྣང་ལ་བློ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན། བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟོང་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཕྱིན། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ཞིང་། མཉམ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ར་བར་ཡན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་གདོད་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་བའི་གཞི་མ་དམིགས་པའི་གདིང་ཐོབ། གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བས་དྲན་འཛིན་གཉེན་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གདིང་ཐོབ། ཡུལ་དྲུག་གཅེར་མཐོང་
དུ་གྲོལ་བས་སྔ་ཕྱིར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་གདིང་ཐོབ། བཟང་ངན་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་བླང་དོར་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་གདིང་ཐོབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །གཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་གང་ཤར་གྱི་རིག་པ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་འདི། རང་ཤར་དུ་འདུག་པས་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ། ངེས་

【汉语翻译】
讓自顯的狀態自然安住，即是了悟念頭為法性的遊舞，因此超越了取捨、破立的範疇。無論如何生起，在生起之時便無須對治，如蛇結般自然解脫。鄔金仁波切（蓮花生大士）曾說：「雲、霧、水汽三者，雖生亦融入虛空之中。」如同此言，對於任何生起的念頭，不視為過患，亦不隨之追逐，於不散亂的狀態中，念頭所生的一切皆是覺性的妙用，故不應遮止，任其自然，便在最初生起之處自然解脫。第三，生起與安住二者無別，如海浪湧現於大海一般：安住之時，顯現為多種多樣；生起之時，遠離能取所取；平等之時，不執著於彼。外在顯現為多種多樣，然顯現並不動搖自心，如根識的現量一般。內在多種多樣地生起，然遠離對彼的執著，如夢中母親的兒子一般。六境聚合，運用多種多樣，然無有取捨與希冀，如孩童的意識一般。念頭於所顯境中寂滅，如鹽溶於水一般。任何生起皆遠離執著，如瘋子般無有希冀。總之，於境顯現時，若心不執著於彼，則稱之為了悟外內空性。彼之意涵，於《自解脫心要續》中云：「外內一切所分別，本來空性即解脫。」如是，心若安住，則回歸原始狀態；若生起，則顯現為智慧的遊舞；若平等，則安住於無二的境界。無論如何，皆未曾超出法性的遊舞。此時，不捨棄分別念，因其本來解脫，故獲得不需再次解脫之地的定解。任何生起皆於自性中解脫，故獲得不依賴對治念頭的定解。六境於赤裸覺性中解脫，故獲得遠離前後執著之識的定解。知曉善惡皆徹底解脫，故獲得捨棄取捨偏執之勤作的定解。如《摧破金剛》所云：「自覺念頭皆遠離，具足四種大解脫。本來解脫無重解，自性解脫無對治，赤裸解脫見中滅，徹底解脫無勤作。」總之，任何生起的覺性皆遠離造作，安住於自顯，故於自解脫中解脫，確

【英语翻译】
Letting the self-arisen state rest naturally is to realize that thoughts are the play of dharmata, thus transcending the realm of acceptance and rejection, affirmation and negation. However it arises, from the moment of its arising, there is no need for an antidote; it is self-liberated like a snake's knot. As Orgyen Rinpoche (Padmasambhava) said, "Clouds, mists, and vapors, though they arise, dissolve into the sky." Like this, do not view any arising thought as a fault, nor follow after it. In a state of non-distraction, whatever thoughts arise are all the play of awareness, so do not suppress them, but let them be, and they will self-liberate in their original place of arising. Third, the arising and abiding are non-dual, like waves arising in the ocean: When abiding, they appear in various forms; when arising, they are free from grasping and being grasped; when equal, there is no clinging to them. Outwardly, appearances manifest in various ways, yet the mind is not disturbed by these appearances, like the direct perception of the senses. Inwardly, various things arise, yet there is no clinging to them, like a mother's child in a dream. The six aggregates of objects are used in various ways, yet there is no acceptance or rejection, no hope or fear, like the consciousness of a young child. Thoughts subside in the field of appearance, like salt dissolving in water. Whatever arises is free from grasping, like a madman without hope or fear. In short, when the mind does not cling to the appearance of objects, it is called realizing the emptiness of outer and inner. The meaning of this is found in the Tantra of the Heart Essence of Self-Liberation: "All that is conceptualized, outer and inner, is primordially empty and liberated." Thus, when the mind abides, it returns to its original state; when it arises, it manifests as the play of wisdom; when it is equal, it rests in the realm of non-duality. No matter what, it never goes beyond the play of dharmata. At that time, do not abandon conceptual thoughts, for they are primordially liberated, so you gain the certainty of not seeking a ground for further liberation. Whatever arises is liberated in its own place, so you gain the certainty of not relying on the antidote of mindfulness and grasping. The six objects are liberated in naked awareness, so you gain the certainty of being free from the consciousness that grasps before and after. Knowing that good and bad are completely liberated, you gain the certainty of abandoning the effort of taking and rejecting, and biased clinging. As the Thallgyur says, "Self-awareness is free from all thoughts, possessing the four great liberations. Primordially liberated, there is no re-liberation; self-liberated, there is no antidote; nakedly liberated, it vanishes in the seeing; completely liberated, there is no effort." In short, this awareness of whatever arises is free from contrivance, abiding in self-arising, and thus liberated in self-liberation, certain.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
མེད་དུ་འདུག་པས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་གཞི་བྲལ་དུ་གྲོལ། ཐོག་བབས་སུ་འདུག་པས་བཅར་ཕོག་ཏུ་གྲོལ། ཤར་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་སྣང་སྟོང་དུ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཚེ་གང་ལའང་སྤང་བླང་མེད་དེ། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས། སྒོམ་བཟང་པོ་ཞིག་ལོགས་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་ལ། རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཞིག་གུད་དུ་སྤང་དུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་ནས། སྒོམ་པའི་དམིགས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། བར་དོ་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་བརྟན་ཐོབ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། ངོ་སྤྲོད་པ། གོམས་འདྲིས་དགོས་པ། ཉམས་
ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རགས་པ་ཆོད་པ་དང་ཕྲ་བ་ཆོད་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་སོགས་འདྲ་མིན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་བླ་མ་མྱོང་བ་ཅན་གྱིས་ཤན་ཕྱེ་དགོས། དེ་ནས་གནས་དབེན་པར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་མཉམ་གཞག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མས་འདི་སྐད་དུ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་ཞི་ནས་ལྷན་ནེར་གནས་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཞི་གནས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མིན་ནོ། །དེང་སང་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྐད་ཕལ་ཆེར་དེ་ཀ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱེད། རང་ཡང་རློམ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བསྟན་པ་མང་སྟེ། དེས་སྒོམ་དུ་ཅུང་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། དེ་མེད་ཐབས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་རང་སེམས་གནས་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་རང་ལ་ལྟོས་དང་། དེའི་ངང་ལ་རྨུགས་པའམ། ལུང་མ་བསྟན་ནམ། བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ལུས་པར། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་བྱ་རྒྱུའམ། ངག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུའམ། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་རྒྱུའམ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུའི་ངོས་གཟུང་མེད་ལ། ངོས་གཟུང་མེད་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ། སང་ངེ་། ཡེ་རེ། རྗེན་ནེ། ལྷང་ངེ་བ་དེ། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུ། མ་མྱོང་བའི་མྱོང་རྒྱུ།
ཁར་འདོན་དུ་མི་བཏུབ་པའི་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། འདི་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ཚིག་ལ་སྔ་ཕྱི་བྱུང་ཡང་། དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པར། སྒོམ་སྐད་ཅིག་མའི་ཐོག་ནས་ཚང་བ་དེ་ལ་སྒོམ་སྐྱོན་མེད་སྐྱེས་པ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་ཙམ་ན། དབྱིབས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་ཅིར་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། འ

【汉语翻译】
安住于无有，故解脱于无执。安住于本初解脱，故解脱于无基。安住于当下，故解脱于击中。安住于当下解脱，故解脱于显空。当如是了悟之时，于任何皆无取舍，因知一切显现皆为法性之自显。故无另有殊胜之禅修可修，亦无另有恶劣之分别念可断。譬如珍宝至金洲，一切皆融入法性之大虚空，禅修之执着于自处解脱，故无需中阴而成佛。二、为使认识稳固，有三：认识，需要串习，修持之方式。第一，初时虽生起证悟，然粗分之决断与细分之决断二者差异极大等，种种错谬需由具经验之上师辨别。其后于寂静处，向上师传承祈请。令身之要点姿势入于禅定，上师如是说：哦，那么汝之心未作修饰，安住于自性之时，念头于自处寂灭，不住于寂然之状态吗？彼乃寂止，然非心之自性。如今修禅者，多半以此为禅修。自诩，亦多向他人如是教导，然以此稍不能成禅修。彼亦无可避免。汝自观心安住者之自性，于彼状态中，莫陷入昏沉、无记、舍弃，心之自性如是安住耶？于言语中表达耶？于心中思虑耶？无有可于词句中表达之对境。虽无有对境，然清晰而不间断之觉性，醒然，耶然，赤裸，朗然者，未见之所见，未经历之所经历，不可言说之清晰而无对境者，不住于彼耶？此乃胜观。此于词句上虽有先后，然于意义上无有差别，于禅修之刹那圆满者，名为了无禅修过患之生起。仅观心之自性，于形状、颜色、事物、相状任何自性皆未成立之，于任何皆无有之空朗然者，不住于彼耶？

【英语翻译】
Being in nothingness, one is liberated from clinging. Being in primordial liberation, one is liberated from groundlessness. Being in the immediate present, one is liberated from being struck. Being in the instant liberation, one is liberated in appearance and emptiness. When one realizes this as it is, there is no acceptance or rejection of anything, because one knows that all appearances are the self-manifestation of reality. Therefore, there is no need to meditate on a good meditation separately, nor is there a bad thought to be abandoned separately. Just as a precious jewel goes to the golden island, everything is immersed in the great expanse of reality, and the object of meditation is liberated in its own place, so one attains Buddhahood without an intermediate state. Second, there are three things to do to stabilize recognition: recognition, the need for familiarity, and the way to cultivate practice. First, even if realization arises at first, the difference between the coarse and the subtle is very large, and various errors must be distinguished by an experienced lama. Then, in a secluded place, pray to the lineage of lamas. Let the posture of the body be in meditation, and the lama says: Oh, then, when your mind is left uncorrected in its own way, doesn't the thought subside in its own place and stay quietly? That is calm abiding, but it is not the nature of the mind. Nowadays, most people who practice meditation take that as meditation. They are proud of themselves and teach it to others, but it is not possible to meditate with it. There is no way to avoid it. Look at the nature of the one who abides in your own mind, and in that state, do not fall into dullness, non-indication, or abandonment. Is the nature of the mind like this? To express it in words? To think about it in your mind? There is no object to be expressed in words, but without an object, there is a clear and uninterrupted awareness, awake, yes, naked, clear. The seeing of the unseen, the experiencing of the unexperienced, the clear and objectless that cannot be expressed, does it not abide in it? This is called insight. Although this comes before and after in words, there is no difference in meaning. The one who is complete in the moment of meditation is said to have arisen without the fault of meditation. Just by looking at the nature of the mind, does not the empty and clear one, which is not established in the nature of shape, color, object, or sign, abide in it?

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་དེའི་གདངས་མ་འགགས་པར་སལ་ལེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། འདི་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྩལ་མ་འགགས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་གཉིས་མིང་དང་ཚིག་ཙམ་ལས། དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་སེམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་མཁན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཤྭ་མང་གི་སུལ་བཞིན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་མིང་དུ་
བཏགས་པ་ཡིན། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། མེད་བཞིན་དུ་གསལ་སང་ངེར་འདུག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེ་ཡང་དུས་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་། རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལས་བྱུང་བྱ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ། དུས་འདི་ཙམ་ན་སེམས་ཤི་བའམ་འགགས་བྱ་བ་མེད་པས་འགག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། མེད་བཞིན་དུ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་གཅིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བས་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེས་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། གོ་མཁན། མྱོང་མཁན། ལྟ་མཁན། སྒོམ་མཁན། སྤྱོད་མཁན། ཤེས་མཁན་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ། ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མི་དགོས་པར་སྐད་ཅིག་སོ་མ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་སུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པ་གང་འཆར་ཡང་། འཆར་དུས་ཉིད་ལ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་
ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག །བག་ཆགས། སེམས། སེམས་བྱུང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའམ། སངས་པའམ། དག་ཅིང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲ་བས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་གཞི་དོན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ངོ་བོའི་ཐད་ནས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ། དེ་བཞིན་ཉིད། དོན་དམ་པ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཁམས་རང་བཞིན་ར

【汉语翻译】
此乃称之为本体空性的智慧。彼空性之光芒不灭，自然而然清明澄澈之显现不也存在吗？此乃称之为自性光明之智慧。心之本体空性，任何事物皆不成立，而其力量不灭，显现为种种不同，此二者仅是名称与词语上的差别，实则为无二之觉性，明亮而清晰，此乃称之为慈悲普照之智慧。因为是进行思考的主导者，所以被命名为“心”。因为是回忆起不应回忆之事物的主导者，所以被命名为“记忆”。因为是将一切差别如孔雀翎羽之纹路般区分开来的主导者，所以被命名为“个别分别之智慧”。此刹那之觉性，因为没有任何形状与颜色成立，所以远离常边的束缚。虽无而清明澄澈地存在，所以远离断边的束缚。也不是从这个时间开始产生的，也不是由这个因缘所产生的，所以远离生边的束缚。也不是在这个时间心死亡或灭绝的，所以远离灭边的束缚。虽无而无灭之力量显现为任何事物，所以远离一边的束缚。虽显现为种种不同，却在无自性中解脱，所以远离多边的束缚。因此，这被称为离边中观之见。领悟者、体验者、观看者、禅修者、行持者、知晓者，刹那间他自己于无所缘中认识自己，因此被称为般若波罗蜜多。对于六识所显现的任何现象，无需以作意去取舍、扬弃、建立或改造，于刹那间自然解脱，因此被称为大手印。在自己的心中，无论显现何种未与轮回涅槃之相混杂的现象，在显现之时，即圆满具足于刹那觉性之本体中，因此被称为大圆满。止息或清净一切分别念、习气、心、心所、垢染，并以觉性智慧之网证悟为本初清净法身，这被称为基位顿超之见。于刹那本体之层面，甚至没有被称为无明之名称，因此是俱生智、法性圆成、如是性、胜义谛、如来藏、自性清

【英语翻译】
This is called the wisdom of emptiness in essence. Isn't there a clear and unceasing manifestation of that emptiness, naturally clear? This is called the wisdom of self-luminousness. The essence of mind is emptiness, nothing is established, and its power is unceasing, appearing in various ways. These two are only different in name and word, but in reality, they are non-dual awareness, bright and clear. This is called the wisdom of all-pervading compassion. Because it is the leader in thinking, it is named "mind." Because it is the leader in recalling things that should not be recalled, it is named "memory." Because it is the leader in distinguishing all differences like the patterns of peacock feathers, it is named "discriminating wisdom." This moment of awareness, because no shape or color is established, is free from the bondage of permanence. Although it is non-existent, it exists clearly and distinctly, so it is free from the bondage of annihilation. It is not from this time that it arose, nor is it caused by this condition, so it is free from the bondage of arising. It is not at this time that the mind dies or ceases, so it is free from the bondage of cessation. Although it is non-existent, the power of non-cessation manifests as anything, so it is free from the bondage of oneness. Although it appears in various ways, it is liberated in selflessness, so it is free from the bondage of multiplicity. Therefore, this is called the view of the Middle Way free from extremes. The understander, the experiencer, the viewer, the meditator, the practitioner, the knower, in an instant, he himself recognizes himself in the absence of an object, therefore it is called Prajnaparamita. For whatever phenomena arise from the six consciousnesses, without the need to accept or reject, abandon or establish, construct or modify with attention, it is naturally liberated in an instant, therefore it is called Mahamudra. In one's own mind, whatever phenomena appear that are not mixed with the aspects of samsara and nirvana, at the moment of appearance, it is completely fulfilled in the essence of momentary awareness, therefore it is called Dzogchen.
Stopping or purifying all thoughts, habitual patterns, mind, mental factors, defilements, and realizing the primordially pure Dharmakaya with the net of awareness wisdom, this is called the view of Trekchö of the ground. On the level of the essence of the moment, there is not even the name called ignorance, therefore it is co-emergent wisdom, the perfection of the nature of reality, suchness, ultimate truth, Tathagatagarbha, self-nature clearness.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་དག །མཐའ་བྲལ། ཟུང་འཇུག །བློ་འདས། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དང་། དབྱིངས། ཡེ་ཤེས། སྟོང་པ་ཉིད། ཞི་བྱེད། དོན་དམ། གསང་སྔགས། རིག་པ་རྩལ་དབང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། ཀ་དག་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་མར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་རང་ངོ་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མཚན་བརྗོད་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་ལ་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་སྤྱི་དང་
ཁྱད་པར་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་ངོ་སྤྲོད་གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གོམས་འདྲིས་དགོས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྟོགས་པ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་གོམས་འདྲིས་ཀྱིས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན་གོ་མི་ཆོད་པས། ལས་དང་པོ་པས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་སྐྱོང་ཞིང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། རྟ་རྒོད་པོ་མ་དུལ་བའི་དུས་སུ་ཡེངས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འདུལ་དགོས་ཤིང་ཡེངས་ན་རྟ་ཤོར་རང་བརྡབ་ནས་ཕུང་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་ཡེངས་ན་རྟོག་པ་རང་ཁར་ཤོར་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ཞིང་ཕུང་བར་འགྱུར་བས། ཡེངས་པ་མེད་པའི་དྲན་པས་སྒོམ་འཚོ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། མན་ངག་མཛོད་ལས། རང་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་མ་རྫོགས་ན། །རྣམ་རྟོག་དགྲས་ཁྱེར་གཡུལ་ངོའི་བུ་ཆུང་འདྲ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ན། །དགོས་དུས་མི་སྟོངས་གཡུལ་ངོར་མཚོན་སྟོར་འདྲ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་ནི། ལུང་ལས། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། འདི་སྒོམ་ཞེས་པའི་དམིགས་གཏད་བྲལ་བ། གཉེན་པོ་དང་བློ་ཡི་འབད་རྩོལ་གྱིས་མ་བསླད་པ། རང་བབས་སུ་མ་ཡེངས་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། །བསྒོམས་པས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །
མ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པ་སྟེ། །མི་བསྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་པ་ཉིད། །བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ། །ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་མེད་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནར་ཀློད་ནས་མ་ཡེང

【汉语翻译】
清净，无边，双运，超离心识，明点独一，以及法界，智慧，空性，寂灭，胜义，秘密真言，觉性力量，自生智慧，本来清净等等，都是它的多种名称。如此，心离戏论是法身，光明而无执着是报身，种种显现不间断是化身，本体、自性、大悲三者无别。因此，自心刹那间认识自面，就通达了轮涅所摄的一切法。如《名称赞》所说：“以大智慧于一刹那，执持通达一切法。”如此宣说了。如此，对于认识自性，以大圆满续部、教言、口诀中所说的共同和 विशेष，特别是噶玛林巴寂怒百尊的认识自性，赤见自解脱，生起信心的实修。第二，需要串习，如此，仅仅获得认识自性的证悟，如果不能通过持续的串习来稳固，那就没有意义。因此，初学者需要以不散乱的忆念来守护和修持。就像驯服未驯服的烈马时，需要以不散乱的精进来驯服，如果散乱，就像马跑掉、自己摔倒而毁灭一样。在这里，初学者如果散乱，分别念就会跑到自己面前，堕入恶趣而毁灭。因此，以不散乱的忆念来维持修行非常重要。如《口诀藏》所说：“自性虽已识，串习若未圆，分别念如敌，夺走战场小儿。智慧虽广大，若未成经验，需时不得用，如战场失兵器。”等等，有很多这样的说法。第三，修持的守护方式是，经文说：“修持之时什么也不修，法界之中没有什么可修。”因此说，所谓修持，就是没有目标指向，没有被对治和意识的努力所污染，自然安住而不散乱，这叫做修持。如《秘密甘露王续》所说：“自性空性光明，不是修持所得，不修持亦不得。修持即是分别念，不修持亦是分别念。无有丝毫可修处，刹那不散即是。”如此。也就是放松身语意的缰绳，不散乱。

【英语翻译】
Pure, without limit, union, beyond mind, single bindu, and Dharmadhatu, wisdom, emptiness, pacifier, ultimate meaning, secret mantra, awareness power, self-born wisdom, primordial purity, etc., are its many names. Thus, the mind free from elaboration is the Dharmakaya, clear and without grasping is the Sambhogakaya, the uninterrupted manifestation of various appearances is the Nirmanakaya, the essence, nature, and compassion are inseparable. Therefore, by recognizing one's own mind in an instant, all phenomena encompassed by samsara and nirvana are understood. As it is said in the "Nomenclature": "With great wisdom, in an instant, holding all phenomena in understanding." Thus it is said. Thus, for the introduction to self-nature, the common and विशेष arising from the Dzogchen tantras, agamas, and upadeshas, especially the introduction to self-nature of Karma Lingpa's Peaceful and Wrathful Deities, Naked Seeing Self-Liberation, is the practice of generating faith. Second, the need for familiarization is that, although one has only attained the realization of recognizing one's own face, if one does not gain stability through continuous familiarization, it is meaningless. Therefore, beginners need to protect and meditate with unforgetting mindfulness. Just as when taming an untamed wild horse, one needs to tame it with unforgetting diligence, and if one is distracted, just as the horse runs away, one falls and is destroyed. Here too, if a beginner is distracted, conceptual thoughts will run to oneself, fall into the lower realms, and be destroyed. Therefore, it is very important to maintain practice with unforgetting mindfulness. As it is said in the "Treasury of Instructions": "Although self-nature has been recognized, if familiarization is not complete, conceptual thoughts are like enemies, taking away the little child on the battlefield. Although wisdom is vast, if it has not become experience, it cannot be used when needed, like losing a weapon on the battlefield." And so on, there are many such sayings. Third, the way to maintain practice is, the scripture says: "When meditating, do not meditate on anything, in the Dharmadhatu there is nothing to meditate on." Therefore, so-called meditation is without a target, not contaminated by antidotes and mental effort, naturally abiding without distraction, this is called meditation. As it is said in the "Secret Nectar King Tantra": "Self-nature is emptiness and luminosity, it is not obtained by meditation, it is not obtained by not meditating either. Meditation itself is conceptual thought, not meditating is also conceptual thought. There is not a speck to meditate on, an instant without distraction is it." Thus. That is, relax the reins of body, speech, and mind, and do not be distracted.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཙམ་ལ་འཇོག་གི །ཧ་ཅང་དྲན་པ་སྒྲིམ་པའང་མི་དགོས་སོ། །ཡང་རྒྱ་ཡན་དུ་ཡེངས་ནའང་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པས་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བབས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་བོགས་འདོན་དུ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། སྤྲིན་དང་སེར་བུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་སྐབས་སུ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། ནང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་འདི། བར་འགྱུ་བའི་ལམ་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ལ་གཏད་དེ། སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད། མིག་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདི་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ཏེ། རིག་པ་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། དམིགས་པ་དང་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ཧྲིག་གེ །ས་ལེ། ཡེར་རེ། ཕྱམ་མེར་གཞག་གོ །དང་པོ་ཐུན་ཆུང་བ་ལ་བསླབ། གོམས་ནས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་བསླབ་ཅིང་། འཕྲོར་འཇོག་པའི་ཚེ་ཧར་ལང་དུ་མི་བྱ་བར། སྒོམ་ཉམས་དེ་མ་ཤོར་བར་དལ་བུས་ལངས་ལ། རིག་པ་ངང་མ་ཤོར་བར་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ། འགྲོ་འདུག །བཟའ་བཏུང་། སྨྲ་བརྗོད།
བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་སོ་མ་ཤོར་བར་སྐྱོང་། མཉམ་བཞག་ལ་བྱུང་ནས་རྗེས་ཐོབ་དུ་མ་བྱུང་ན། ཆོས་སྤྱོད་དང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་པ་དེ་དང་བསྲེས་པས་ཅི་བྱེད་སྒོམ་དུ་འཆར་རོ། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་བཅོས་པ་སོགས་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་བོགས་འདོན་ཞིང་རྐྱེན་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ། དང་པོ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་གི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་ཕྱམ་གྱིས་བཞག་པས། རབ་གསལ་སྟོང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བས་སྤོང་དུ་མེད། སྤང་ཡང་མི་སྤང་། ཁོ་རང་གི་གཤིས་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པས། གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་བཤིག་པའམ་བཀྲོལ་དུའང་མེད་དེ། གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་ཤིང་། འབད་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞིག་འདུག་པས། ད་བཟོད་གྲོལ་གཞི་བསྐྱར་དུ་མེད་དེ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས། སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཅིར་སྣང་སྒོམ་དུ་འཆར་ནས་སྒོམ་པ་ལོགས་སུ་བཙལ་མི་དགོས་པར་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་འཇུར་བུ་རང་སར་གྲོལ་ལོ། །
གཉིས་པ་སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱ

【汉语翻译】
仅仅是安住于此。也不需要过于集中注意力。如果过于放纵散乱，就会变得平庸，所以，将平庸的觉知安住于自然状态，不要散乱。像这样，为了提升禅修的效果，要修习三重虚空的瑜伽。在没有云和冰雹的晴朗天空下，身体摆出毗卢七支坐法。内心安住于空性之中，专注于中脉空管。将名为“门远射水灯”的觉性专注于眼睛。眼睛凝视外面的虚空。觉性也安住于前方的虚空，不作任何目标和禅修，只是不散乱地保持警觉。放松，自然，开放，平静地安住。首先从小座开始练习。习惯之后，逐渐增加时间。结束时，不要突然起身，不要失去禅修的体验，缓慢地起身。觉性不要失去，保持不散乱、不执着的的状态。行走、坐卧、饮食、言语，无论做什么，都要保持不散乱的觉知。如果入定后不能出定，就把修行和行住坐卧的威仪结合起来，这样无论做什么都会变成禅修。在这些时候，识别和纠正错误等，要从前辈的教言中学习。
第三，通过后得自解脱三种方式来提升效果，并与因缘结合来锻炼技巧。首先是五毒自解脱：无论生起贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒的念头，都要直视其本质，然后放下，这样，明空本性的俱生智慧就会解脱。这一切都来自于自生智慧的能量，所以无法舍弃。即使想舍弃也无法舍弃。因为它的本性安住于自解脱之中。所以无法被其他的对治法摧毁或解脱。因为赤裸觉性本来就安住于自解脱之中。因为存在着毫不费力地自然解脱，所以现在没有再次解脱的基础。因为五毒被认知为智慧。所以将禅修的实相带入道用，无论显现什么都会变成禅修，所以不需要另外寻找禅修，止观和心念执着自然解脱。
第二，五根自解脱：眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体的...

【英语翻译】
Just rest there. There's no need to concentrate too much. If you become too lax and distracted, you'll become ordinary, so rest the ordinary awareness in its natural state, without distraction. Like this, to enhance the effect of meditation, practice the yoga of the threefold sky. In clear skies without clouds or hail, arrange the body in the seven-point posture of Vairochana. Rest the inner mind in emptiness, focusing on the empty tube of the central channel. Focus awareness, called the "door, far-reaching water lamp," on the eyes. Gaze intently at the empty sky outside the eyes. Awareness also rests in the sky in front, without any object or meditation, just remaining alert without distraction. Relax, naturally, openly, and calmly rest. First, practice in short sessions. Once accustomed, gradually increase the time. When finishing, don't get up abruptly, but slowly rise without losing the experience of meditation. Without losing awareness, maintain a state of non-distraction and non-attachment. Walking, sitting, eating, speaking, whatever you do, maintain awareness without losing freshness.
If you can't arise from post-meditation after having attained meditative equipoise, combine practice with the conduct of walking, sitting, lying down, and so on, so that whatever you do becomes meditation. In these situations, identifying and correcting faults, etc., should be learned from the teachings of previous masters.
Third, enhance the effect through the three ways of subsequent self-liberation, and train skills by combining them with circumstances. First, the self-liberation of the five poisons: Whatever thoughts of desire, hatred, delusion, pride, or jealousy arise, look directly at their essence and then let go, so that the co-emergent wisdom of the clear, empty, and primordial nature is liberated. All of this arises from the energy of self-born wisdom, so it cannot be abandoned. Even if you want to abandon it, you cannot. Because its nature abides in self-liberation. So it cannot be destroyed or liberated by other antidotes. Because naked awareness has always abided in self-liberation. Because there is effortless, natural liberation, there is now no basis for liberation again. Because the five poisons are recognized as wisdom. So by bringing the reality of meditation into the path, whatever appears becomes meditation, so there is no need to seek meditation separately, and calm abiding, mind-holding, and clinging naturally liberate.
Second, the self-liberation of the five senses: the eyes, ears, nose, tongue, and body...

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཛིན་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་ཕྱམ་གྱིས་བཞག་པས་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་དྲན་རིག་དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་ཅི་སྐྱེས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་ཕྱམ་གྱིས་བཞག་པས། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལ་བཟློས་ཏེ། གནས་ལུགས་སྟོང་གསལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ལས། དུག་གསུམ་སྒོ་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ། །གང་བབས་གཞི་བྲལ་ཡེ་གྲོལ་རང་བདག་གཞག །མི་སྤང་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་རང་ཤར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཅི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས། རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་དུ་མེད་དེ། འདམ་བུ་གཅིག་ཁོང་སྟོང་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་། ཚར་བུ་ཅིག་རྐང་རུབ་ན་ཚར་བུ་ཐམས་ཅད་རུབ། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་རླན་པར་ཤེས་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་རླན་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས། རྟོག་པ་ཅི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་
རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་སྤངས་ནས། དེ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཞིག་བཙལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱུ་མེད་པས། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་གཤིས་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པས། གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད་པ། སྣང་བ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ། ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མུན་ཁང་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་སྐྱོག་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་ལ་སྟོད་ནས་ཡར་ལུས་ཀྱི་རླངས་ཐོན་པའི་བུག་སྐྱོག་ཡོད་པར་བྱས་ལ། དེར་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་མེད་སྣང་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛི

【汉语翻译】
无论生起什么执着，都直视其自性，然后放下，就能解脱为法身本来清净的境界。第三，六聚自解脱：对于色、声、香、味、触和意的生起感受、记忆、觉知、扬弃、取舍、贪恋、嗔恨，无论生起什么，都直视其自性，然后放下。在原始空性、无根的境界中反复练习，安住于空明平等大性的自然成就中。如大海之云所说：三毒五门六聚境，何者显现离基即解脱，不住不舍于法性中解脱，无托付之王，无执自然显现。如此等等，对于八万四千烦恼等一切分别念的相状，都要了知为无生自解脱。断除分别念，并非修不分别念。如一根芦苇内部空虚，则全部空虚；一束荆棘互相缠绕，则全部荆棘缠绕；知晓一滴水湿润，则知晓全部水湿润一样。了知分别念的刹那无生自解脱，则知晓一切分别念皆为无生自解脱。对于了知刹那智慧的分别念为无生自解脱，称为一锤定音。舍弃刹那智慧，再去寻找其他，则无法指示，故称为当下了悟。指示其自性为自解脱，故称为当下稳固。如是宣说。第二，直接展示任运成就之智慧的脱噶引导分为二：夜晚瑜伽和白天瑜伽。第一者分为三：如海置于高处，真实趣入显现，以及展示特殊窍诀。第一者：在不透光的黑暗房间里，利用门窗等方法，不让一丝光线进入，上方留有能让身体热气散发的孔洞。坐在里面的干净坐垫上，如前行皈依发心一样。将一切法观为空性，修习如是空性之禅定，以及对无有显现的轮回生起慈悲的周遍显现之禅定，二者结合。于莲花和日轮之垫上，自心相续之禅定。

【英语翻译】
Whatever clinging arises, directly look at its essence and then let go, and you will be liberated into the Dharmakaya's great purity. Third, the self-liberation of the six aggregates: Whatever arises of form, sound, smell, taste, touch, and the arising feelings of mind, memory, awareness, rejection, acceptance, attachment, and hatred, directly look at its essence and then let go. Repeatedly practice in the state of primordial emptiness, rootlessness, and naturally accomplish the great equality of emptiness and clarity. As the ocean's cloud says: The three poisons, five gates, six aggregates, whatever appears in the realms, is liberated from its base, self-liberated, and self-possessed. Without abandoning or abiding, it is liberated in the nature of reality. The king without reliance is self-arisen without grasping. And so on, all the characteristics of the eighty-four thousand afflictions and so on, all conceptual thoughts, know them to be unborn and self-liberated. Abandoning conceptual thoughts, there is no need to meditate on non-conceptual thought. Just as if one reed is empty inside, then all are empty; if one thicket is intertwined, then all thickets are intertwined; if one knows one drop of water is wet, then one knows all water is wet. Knowing that the moment of conceptual thought is unborn and self-liberated, then know that all conceptual thoughts are unborn and self-liberated. When the conceptual thought of the moment of awareness is determined to be unborn and self-liberated, it is called 'decisive at once.' Abandoning that moment of awareness and then searching for something else, there is no way to point it out, so it is called 'recognizing oneself immediately.' Because its nature is shown to be self-liberated, it is said to be 'establishing stability immediately.' This is what was said. Second, the Tögal instruction that directly shows the spontaneously accomplished wisdom is divided into two: night yoga and day yoga. The first is divided into three: placing the ocean on high, actually entering appearances, and showing special key instructions. The first: In a dark room that is one fathom square, using methods such as doors and windows, not allowing any light to enter, and having a hole at the top to let out the body's heat. Sitting inside on a clean cushion, do as in the preliminary refuge and bodhicitta. Meditate on emptiness of all dharmas, the samadhi of suchness, and the samadhi of universal appearance with compassion for samsara that has no appearance, combining the two. On a lotus and sun cushion, the samadhi of the continuum of one's own mind.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་དེའི་འོད་ཀྱིས་འཕགས་པ་མཆོད། ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ་འདུས་པ་ལས་རང་
ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་དཔའ་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿམཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་ཞིང་དེའི་ཚེ་སྐུའི་ཆ་དང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་དེ། སླར་མེ་དེ་དག་ཚུར་འདུས་པའི་གུར་ཁང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པར་བསམ་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་དབྱིངས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་གེ་སར་ལྗང་སེར་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་དཀར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏད་དེ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ནས་ཀུན་བཟང་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་
གྱི་སྐབས་ལྟར་བསྒོམ་ལ། གསོལ་འདེབས་ཅི་མང་བྱས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་བསྟིམས་ཏེ་དེ་ལས་དབང་བཞི་བླངས་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལུས་གནད་རྐང་པ་ལོང་བུ་བསྣོལ་བའི་ཙོག་པུ་བྱ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐེ་བོང་དང་གུང་མོ་མཛུབ་མོ་གསུམ་གྱིས་མིག་ཡ་ལྤགས་བཅས་གཅར་གྱིས་མནན་པའམ། ཡང་ན་མཐའ་ནས་དལ་བུས་བཙིར་བས། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སོགས་དང་། རི་མོའི་རྣམ་པ་སྐྱ་ཙེམ་ཙེམ་པ་དང་། དཀར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པ་དང་། དྲྭ་མིག་རིས་དང་། ཟ་འོག་རིས་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་འཆར་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཛུབ་མོའི་རྩོལ་བ་བོར་ནས་དེ་དག་མ་ཡལ་བར་བལྟ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་བལྟ། ཡང་ཡལ་བ་དང་སྔར་བཞིན་བསྐྱར་རོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔ་མ་ལ་གོམས་པ་དང་ཐབས་དེ་

【汉语翻译】
那 舍利 (藏文：ན་ཧྲཱིཿ)！以红色光芒照耀，以此光芒供养圣众。以四种事业的方式利益众生，从中显现自身为勇猛的马头金刚，身色红色，愤怒而又妩媚英勇。身着全套尸陀林装束，双手持钺刀和颅碗，心间日轮上有 舍利 (藏文：ཧྲཱིཿ)，周围环绕着需念诵的咒语。观想安住在熊熊燃烧的火焰之中。然后念诵：嗡 舍利 (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ) 贝玛达革热匝 瓦吉ra 卓达 哈亚革热瓦 呼鲁呼鲁 吽 啪 (藏文：པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)，大约一百零八遍，此时从身体各部分以及心间的种子字和咒轮中，放射出智慧的火焰，驱散一切邪魔。之后，观想火焰重新收回，形成坚不可摧的帐篷，这就是保护轮。然后，将一切内外诸法净化为空性，在空性之中，于具有绿黄色花蕊的白色莲花之上，在满月月轮的座垫上，自身观想为吉祥金刚萨埵，显空如水月或镜中影像，身色洁白而闪耀。右手持白色水晶金刚杵，置于心间，左手持白色银铃，依靠在腰间。具足一切相好，以圆满报身装束庄严。以金刚跏趺坐姿安住，头顶观想从根本上师直至普贤王如来的传承上师们，如上师瑜伽时一样观修。尽可能多地祈请，融入根本上师，从中获得四种灌顶，观想与自身无二无别地融入，这些都是前行。正行身体姿势是双腿盘坐。脊柱挺直。双手手肘支撑在膝盖上，用拇指、中指和食指紧紧按压眼睑，或者从边缘轻轻按压。会显现白色、黄色、红色、绿色等光点，以及模糊的线条图案，白色闪烁，网状图案，丝绸图案，以及如孔雀羽毛般的光彩。此时，停止手指的用力，只需在那些光点和图案消失之前观看即可。如果消失了，就如先前一样重复。第二，真正进入显现，是在对先前的方法

【英语翻译】
Na Hrih! (藏文：ན་ཧྲཱིཿ) I worship the noble ones with the blazing red light. Having accomplished the benefit of sentient beings through the four types of actions, from that, visualize oneself as the heroic Hayagriva, with a red-colored body, wrathful yet alluring and brave. Adorned with complete charnel ground attire, the two hands holding a curved knife and a skull cup filled with blood, at the heart is a sun disc with Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ) surrounded by the mantra to be recited. Clearly visualize residing within a blazing fire. Then recite: Om Hrih Padmantakrit Vajra Krodha Hayagriva Hulu Hulu Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།) about one hundred and eight times. At that time, from the parts of the body and the seed syllable and mantra wheel at the heart, flames of wisdom blaze forth, dispelling all obstacles. Afterwards, think that those flames gather back, forming an indestructible tent, which is the protection circle. Then, purify all outer and inner phenomena into emptiness. Within that expanse of emptiness, on top of a white lotus with green and yellow stamens, on a seat of a full moon disc, visualize oneself as glorious Vajrasattva, appearing empty like a reflection in water or a mirror, the body color white and radiant. The right hand holds a white crystal vajra pointed towards the heart, while the left hand holds a white silver bell resting on the hip. Complete with all the marks and signs, adorned with all the ornaments of the enjoyment body. Residing in the vajra posture, on the crown of the head visualize the lineage lamas from the root lama up to Samantabhadra, meditating as in the context of guru yoga. Make as many supplications as possible, merging into the root lama, from which receiving the four empowerments, think that they merge into oneself indivisibly, these are the preliminaries. The main practice is to sit cross-legged with the legs intertwined. Straighten the spine. With both hands, support the elbows on the knees, pressing the eyelids tightly with the thumb, middle finger, and index finger, or gently squeezing from the edges. Spots of light of white, yellow, red, green, etc., will appear, as well as blurry patterns, shimmering white, net-like patterns, silk patterns, and colors like peacock feathers. At that time, release the effort of the fingers and simply look without letting those lights and patterns disappear. If they disappear, repeat as before. Secondly, truly entering into appearance is when one is accustomed to the previous method.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུན་པས། ཆེས་ཆེར་མཆེད་དེ་གཅིག་ཏུ་ཡངས་པའི་གཟུགས་དབྱིངས་སྣང་བ་མཐའ་མ་འགགས་པ་དུ་མ་འཆར་ཞིང་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་བཞིའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་ཀྱང་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། ཁྱད་པར་དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་ལམ་འདིའི་ཟབ་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་
པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་བསྡེབས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས། བླ་མའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྟགས་ཚད་རྫོགས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེ་དག་གི་དམིགས་སྐོར་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་དབང་བཞི་བླང་བའི་བར་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལན་རེ་དང་། རྒྱུན་དུའང་སྤྱི་བོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསྒོམས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་པའང་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གེགས་སེལ་མང་དུ་ཡོད་དེ་གཞུང་གི་མན་ངག་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་མྱོང་བ་ཅན་བསྟེན་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི། རང་གཞུང་ལས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྒྲོན་མ་དྲུག་སྟེ༔ ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ༔ དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲོན་མ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བལྟ་བ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ། སྣང་བཞི་ངོས་གཟུང་བ། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་གཟིར་བ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གསང་ལམ་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་
ངག་ཡིད་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་གཏང་། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ངག་གི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་སྤྱོད་བཏང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་བསླབ། །སེམས་ནི་ལོ་ཀ་འདས་པ་ཡི། །འགྱུ་བ་བཅད་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་མ་གཏང་ན་ཉམས་ལེན་ལ་མི་གནས་པས། དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་གཟིར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་

【汉语翻译】
不必依赖其他，将空性之形禁锢于法界之围栏中，极度扩展，成为一体广阔之形界显现，无数未曾止息，次第显现四相之显现觉受。三、开示特殊口诀：为了发挥这些特殊之处，将此道之甚深要诀，无与伦比的口耳相传之三张纸卷合在一起修持之方法。如上师口传口诀中所说，先前的征兆程度圆满后，再进入后后的修持。在每一个观修次第之前，从皈依开始到获得四灌顶之间，如先前一样做一次。并且，经常观想头顶传承上师，恒常祈祷也是关键。如是修持之时，也有诸多不可避免的障碍，因此依止具经验的上师，以及精通经论的口诀至关重要。二、极密之白日瑜伽：自宗经文说：“修持此法有六灯：心肉灯、白柔脉灯、远射水灯、法界清净灯、明点空性灯、智慧自生灯。”如是所说，依靠六灯观看智慧之显现，有三：指示方法之要点，确认四相，讲述终极依靠之口诀。第一，有三：放下九种事务，专注于三门之要点，象征智慧自显之秘密道。第一是：如《虚空光明》中所说：“为了将显现引导至要点，外内秘密之事务，身语意三放下九种。为了放下身体之事务，放下佛法与世间之事务，独自一人安住。放下语言之错乱分别与佛法行持，学习如哑巴一般。心是超越世间之，断绝动摇而安住。”因此，若不放下身语意三之事务，则无法安住于修持，因此放下九种事务是：如上所示，身语意三，每一个都有外内密三种，如上所说。第二，专注于三门之要点是：如《现观》中所说：“显现之要点是身语意，各自之要点

【英语翻译】
Without relying on others, confining the empty forms within the enclosure of the Dharmadhatu, they expand greatly, becoming a single, vast form-Dharmadhatu appearance, with countless unceasing appearances, and gradually the experiences of the appearance-consciousness of the four appearances also arise. Third, the instruction on the special instructions: In order to bring out the best in these special features, the method of combining the profound key points of this path, the three incomparable oral transmission scrolls, and practicing them. As it appears from the oral instructions of the Lama, after the signs and degrees of the former are completed, one enters the latter. Before each of these meditation sessions, from taking refuge to receiving the four empowerments, do it once as before. And it is also essential to constantly visualize the lineage Lama at the crown of the head and constantly pray to him. When practicing in this way, there are also many unavoidable obstacles, so it is important to rely on an experienced Lama and to be proficient in the instructions of the scriptures. Second, the supremely secret Yoga of the Day: According to our own scriptures: "To practice this, there are six lamps: the lamp of the flesh of the mind, the lamp of the white soft veins, the lamp of the far-reaching water, the lamp of the pure Dharmadhatu, the lamp of the empty Bindu, and the lamp of the self-born wisdom." As it is said, relying on the six lamps to view the appearance of wisdom has three aspects: indicating the key points of the method, identifying the four appearances, and explaining the instructions for the ultimate reliance. First, there are three: abandoning the nine activities, focusing on the key points of the three doors, and symbolizing the secret path of the self-manifestation of wisdom. The first is: As it says in "Vast Clarity": "In order to bring the manifest to the key point, the outer, inner, and secret activities, abandon the nine aspects of body, speech, and mind. In order to abandon the activities of the body, abandon the activities of Dharma and the world, and abide alone without companions. Abandon the confused thoughts and Dharma practices of speech, and learn to be like a mute. The mind is beyond the world, cut off movement and abide." Therefore, if one does not abandon the activities of body, speech, and mind, one cannot abide in practice, so abandoning the nine activities is: As shown above, each of the three, body, speech, and mind, has three aspects, outer, inner, and secret, as described above. Second, focusing on the key points of the three doors is: As it says in "Consequence": "The key point of manifestation is body, speech, and mind, the key points of each

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལེགས་པར་གཅུན། །ཅེས་པ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་གསུམ་གཅུན་དགོས་པས་དང་པོ་ལུས་གནད་ནི། དེ་ལས། ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱི་ཚུགས་མོར་འདུག་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད་ལ། ལག་མཐིལ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་མཐེ་བོང་བཅང་། རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་ལ། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་བསྟོད། སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་མི་འགུལ་བར་བལྟའོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་
གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟན་ལ་ཁ་སྦུབ་སྟེ། པུས་མོ་གཉིས་སྦྱར། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོག་ཀོ་བརྟེན་ལ་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་པ་བསྲང་སྟེ། མིག་ནམ་མཁར་ཟུར་གྱིས་ཧྲིལ་པོར་བལྟའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟན་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། ལག་པ་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོར་འཁྱུད། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་སྟེ། མིག་ཟིམ་བུས་བར་སྣང་ལ་གཏད་དོ། །ངག་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ལ་བཟླ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པས། དང་པོ་སྨྲ་གཅད་ཡུན་ཐུང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་རིང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ངག་གནས་པའི་རིམ་པ་རང་གི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་གསལ་བར་བརྗོད་ཅིང་། གཞན་དང་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་བས་ལུས་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་བཀག་ལ་ལྐུགས་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །སེམས་གནད་ནི། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་མིག་དང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་མཐོང་བའོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གསང་ལམ་མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། དེ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནད་གསུམ་མན་ངག་
འབྱམས་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་གནད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟུན། །ཞེས་པ་ལྟར། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད། ཇི་ལྟར་འཆར་བ་རླུང་རིག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དངོས་དེ་སྙིང་གི་ནང་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བའི་མདངས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྒྲོན་མ་བཞིའི་འཆར་གཞི་འོད་དང་ཐིག་ལེར་ཡོད་པའི་རང་མདངས། སྙིང་ནས་མ

【汉语翻译】
都好好地调伏。如是说，身语意三要调伏，首先是身要。其中说：身体是三身的住法，恒常不应超越。如是说，身体的住法三种和观看方式三种不应超越，即：法身的住法如狮子一般，在其上如狗一般蹲坐，脚底相合，膝盖向外张开，手掌按在地上，拇指相抱，上半身如狮子般挺拔，颈部稍微向上抬起，眼睛一动不动地看着眉间的虚空。报身的住法如大象卧倒一般，脸朝下趴在垫子上，双膝并拢，双肘按在地上，双手掌托着下巴，手指贴着脸颊，背部挺直，眼睛斜视着天空。化身的住法如仙人盘腿而坐一般，在垫子上脚踝相叠而坐，双手抱住腰部或膝盖，脊椎挺直，眼睛半睁着注视着虚空。语要保持沉默，如前所说：应显示重复。如是说，首先学习短暂的禁语，然后学习长久的禁语，然后是暂时保持语言的次第，清晰地念诵自己的法行，不与他人说一句话，只用身体的姿势示意，然后禁止一切言语，如哑巴一般安住。心要：心专注于虚空而成就。如是说，眼睛和心不散乱地专注于外在的虚空，从而内在的虚空，完全清净的明灯，智慧显现为空明。第三，智慧自显的密道之表示方法有二：真实和，对其进行认识。第一是，出自《现观庄严论》：三要口诀不杂乱，即门与处所要，风与明之要相应。如是说，生起之门的要点，生起之基础处所的要点，如何生起依赖于风明之要点。第一是，智慧实相在心中如瓶中之灯一般明亮的光彩，在脉络之中有四灯之基础，光明和明点的自性光彩，从心中

【英语翻译】
All should be well subdued. As it is said, the three key points of body, speech, and mind must be subdued, first is the key point of the body. From that: The body is the way the three kayas reside, one should not constantly deviate. As it is said, one must not deviate from the three ways of residing and the three ways of looking of the body, namely: The way of residing of the Dharmakaya is like a lion, on top of that, sit like a dog, with the soles of the feet together, knees spread outwards, palms placed on the ground, holding the thumbs, the upper body upright like a lion, the neck slightly raised upwards, the eyes unmoving, looking at the sky between the eyebrows. The way of residing of the Sambhogakaya is like an elephant lying down, face down on the mat, knees together, elbows placed on the ground, palms supporting the chin, fingers touching the cheeks, back straight, eyes looking sideways at the sky. The way of residing of the Nirmanakaya is like a hermit sitting cross-legged, sitting cross-legged on the mat with the ankles crossed, hands holding the waist or knees, spine straight, eyes half-closed, gazing at the space. Speech should be kept silent, as before: It should be shown to repeat. As it is said, first learn to cut off speech for a short time, then learn to cut it off for a long time, then the order of speech remaining temporarily, clearly reciting one's own Dharma practice, not speaking a single word to others, only gesturing with the body, then blocking all speech and remaining like a mute. The key point of the mind is: The mind is accomplished by focusing on the space. As it is said, by focusing the eyes and mind without distraction on the external space, the internal space, the lamp of complete purity, wisdom is seen as empty and clear. Third, the way to represent the secret path of self-appearing wisdom has two aspects: the actual and, the introduction to it. The first is, from the Prasangika: The three key points of the oral instruction are not mixed up, that is, the key points of the door and the place, and the key points of the wind and the mind are in accordance. As it is said, the key point of the door of arising, the key point of the place of the basis of arising, how it arises depends on the key point of the wind and the mind. The first is, the actual wisdom, the bright radiance like a lamp in a vase inside the heart, in the veins there is the basis of the four lamps, the self-radiance of light and bindu, from the heart

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་གྱི་ནང་ནས་ཡར་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་འཆར་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རྩ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་སྙིང་ཁའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་མིག་ལ་ཟུག་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དེ་གཉིས་ལ་ཐོན་ནས་སྒོ་མིག་གཉིས་ལ་འཆར་བས་མིག་གི་གནད་གོང་སྨྲོས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་ཉི་མ་ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་དམའ་བའི་སར་གཏད་པ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་གནད་ཟློག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། སྔ་མ་ལས། སྒོ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་ལ། །ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པས། ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཆུའི་སྒྲོན་མ། གནས་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་ལ་དབེན་པའི་ཚེ་ན་སྣང་བའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། མཆུ་དང་སོ་གཉིས་བག་ཙམ་མ་རེག་པར་བྱས་ལ། རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏང་བར་ཁ་ལས་དལ་བུས་ཕྱི་རྒྱུ་ནང་རྒྱུ་སྙོམས་ཤིང་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱ། རིག་གནད་ལུག་རྒྱུད་བཙོན་དུ་གཟུང་། །
ཞེས་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བར། ནང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་དཀྱིལ་ན། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བྱད་དང་འདྲ་བ་ལྷག་གིས་ཤར་བ་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གཏད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་དག་ཉམས་ལེན་དུ་ཧྲིལ་དྲིལ་ན། སྔ་དྲོ་ཆོས་སྐུ། ཉིན་གུང་ལོངས་སྐུ། ཕྱི་དྲོ་སྤྲུལ་སྐུ། རྒྱུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཉིད་བདེ་བས་དེ་ལ་བརྟེན། རླུང་གནད་སྒོ་གནད་གོང་སྨྲོས་ཀྱིས་སྤྲིན་དང་སེར་བུ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་དེ་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། ཡང་ན་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཉི་མའི་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ངམ་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་སེམས་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་སེམས་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཏེ་བལྟས་པས། ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ན་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རིག་པ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དེ། ངོ་བོ་ཀ་དག །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལས། རིག་པའི་རང་མདངས་ཕྱིར་གསལ་སྐར་ཁུང་ལྟ་བུའི་ལམ་དཀར

【汉语翻译】
因此，与此相关的白色丝线般的脉，从内部像星星般向上照射，因此，智慧的通道，即水晶管般的脉，位于心间的中央，它的两个分支刺入眼睛。到达这两条通道后，显现在两个眼门上，因此，眼睛的要诀是，按照前面所说的三种观看方式，将视线对准比太阳低一箭左右的地方。如《逝后》中所说：“眼门要诀，反转角度观看。”就是这样。第二，显现之境的要诀是，如前所说：“门即远离遮蔽之处，天空显现为远离障碍之境。”因此，境远离障碍是空旷的天空，感官远离障碍是水中的灯，处所远离障碍是在清澈、高远、寂静之时显现。第三，如何显现，风和觉知的要诀是，如前所说：“风和觉知缓慢，智慧成就。”因此，嘴唇和牙齿稍微不要接触，不要从鼻孔出气，而是从口中缓慢地呼出，使外气和内气平衡，稍微向外吸气。觉知的要诀是，像囚禁绵羊的绳子一样抓住觉知。如前所说，外境的虚空如同镜子，内境清净的灯的中央，觉知如同金刚结般闪耀，毫不动摇地专注于此。如果将以上所说的这些浓缩为实修，那么早上是法身，中午是报身，下午是化身。通常，化身的坐姿和观看方式最为舒适，因此依靠它。利用前面所说的风的要诀和眼门的要诀，在没有云和冰雹等障碍的清澈明亮的天空中，早上向西看，下午向东看。或者，结合双运，早上向东看，下午向西看。而且，在太阳下，对着一箭或三箭左右的空旷天空，像将心钉入虚空中央一样，强烈地控制觉知，并进行观看。这样，在肉团心灯中，具有基界本来清净的光明心髓五智的原始怙主不变光，其体性是本来清净，自性是任运成就，大悲是普遍遍布。就像瓶子里的酥油灯一样，觉知的自性光芒向外显现，如同星孔般的白色通道。

【英语翻译】
Therefore, the vein like a white silk thread connected to this, shines upwards from within like a star, so the path of wisdom, the crystal tube-like vein, is located in the center of the heart, and its two branches pierce the eyes. Having reached these two paths, it appears on the two eye-doors, so the key point of the eyes is to aim the gaze at a place about an arrow's length lower than the sun, according to the three ways of looking mentioned above. As it says in 'After Death': 'The key point of the eye-door, look by reversing the angle.' That's how it is. Second, the key point of the appearing realm is, as before: 'The door is free from obscuration, the sky appears as a realm free from obstacles.' Therefore, the realm free from obstacles is the empty sky, the senses free from obstacles are the lamp in the water, the place free from obstacles appears when it is clear, high, and secluded. Third, how it appears, the key point of wind and awareness is, as it says: 'Wind and awareness slow, wisdom is accomplished.' Therefore, the lips and teeth should not touch slightly, and without exhaling from the nostrils, exhale slowly from the mouth, balancing the outer and inner air, and slightly inhaling outwards. The key point of awareness is to hold awareness like a rope imprisoning a sheep. As it says, the outer space is like a mirror, in the center of the pure lamp of the inner space, awareness shines like a vajra knot, focusing on it without wavering. If these things that have been said are condensed into practice, then morning is the Dharmakaya, noon is the Sambhogakaya, and afternoon is the Nirmanakaya. Usually, the posture and way of looking of the Nirmanakaya are the most comfortable, so rely on that. Using the key point of wind and the key point of the eye-door mentioned above, in the clear and bright sky free from obstacles such as clouds and hail, look west in the morning and east in the afternoon. Or, combining the two rays, look east in the morning and west in the afternoon. Moreover, under the sun, aim the mind like a spear at the empty sky about an arrow's length or three arrow's lengths away, and look by strongly controlling the awareness as if the mind is dissolving into the center of the sky. Thus, in the precious lamp of the citta flesh, the primordial protector, the unchanging light, the five-wisdom essence of the ground-basis primordial purity, whose essence is primordial purity, whose nature is spontaneously accomplished, and whose compassion is universally pervasive, resides like a butter lamp in a vase. The self-radiance of awareness shines outwards, like a white path of a star-hole.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་བརྒྱུད། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་མིག་
གི་སྒོ་ལས་ཐོན་ཏེ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་ནས། ནང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་གསལ་དྭངས་སུ་འཆར་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བ་དེ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བོར་བའམ། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལྟར་འལ་འོལ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དུ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་དལ་བུས་ཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་པ་ལ་ཤེས་པ་མ་འགྱུས་པར་ཧྲིག་གེ་བཞག་པས། ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ་ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་སོ་བཟུང་བས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་རིག་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ། སྣང་བཞིའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབེན་པར་ཉི་མའི་ཟེར་མདངས་ཀྱིས་སྣང་བ་མཚོན་པའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཁྲེགས་ཆོད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ། འོ་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྣང་འདིའི་མཚོན་ཏེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཉིད་
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ། སྐུ་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ། ལྔ་ཚན་བདུན་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་མ་འདས་པས། །སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ལས་གྲུབ་པའི་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ཕྱིན་ཆད་ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་། ངག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དང་། སེམས་སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཡེ་རྫོགས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་པས། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་གཞིའི་སངས་རྒྱས། བརྗོད་ཚིག་ཡི

【汉语翻译】
以洁净灯芯之灯，经由卡德水晶管传递；如彩虹般的水灯，从眼之门而出，外在虚空如明镜般开启显现之门。内在清净之灯，如同本尊之面容，最初从眉间涌现，逐渐扩展为广阔的蓝色之光。在彩虹般五色光环之中，伴随着细微光点，空性明点之灯，如投石入池塘之涟漪般闪烁，最终显现为清晰明亮的红色圆点。其中，觉性金刚链，如同本尊之心，如马尾上的结，或如珍珠项链和花束般，闪烁摇曳。以专注的目光缓缓引导，将其置于虚空之中，保持觉知不散乱，如此，外在显现不中断，内在执着不染污，安住于不可言说、离戏之自性。能所合一，觉性从眉间涌出，四相之显现和觉受将依次显现。二是介绍它。在寂静处，当阳光明媚之时，如修持妥噶时一样，保持身姿，进行祈祷等。哦，具缘之殊胜子，这是隆珠益西（lHun grub ye shes）之道相的象征，即介绍自生光明为一切佛之总集，分为三：介绍为三身，介绍为三宝，介绍为五蕴七支。首先介绍为三身。塔久（thal 'gyur）中说：“此外，三界一切有情，皆不离身语意，故不需于他处寻觅三身。”意思是说，最初由五智之自性所成就的自之身语意，自然成就为法身、报身、化身三身。此后，身不离三身之住法，语不离不可言说之法身状态，意不离无生、不可思议之义。如是说。二是介绍为三宝。《龙钦六论》（klong drug pa）中说：“佛法僧三宝，本自圆满住于自身。”意思是说，不迷于离戏之心性，即是根本佛；

【英语翻译】
Through the lamp of pure wick, transmitted through the Katik crystal tube; the rainbow-like water lamp emerges from the door of the eye, and the outer space, like a mirror, opens the door of appearance. The inner pure lamp, like the face of the deity, initially emerges from the eyebrow, gradually expanding into a vast blue light. Within the rainbow-like halo of five colors, accompanied by subtle light spots, the lamp of empty bindu flickers like ripples from a stone thrown into a pond, eventually appearing as a clear and bright red dot. Within it, the awareness vajra chain, like the heart of the deity, flickers and sways like a knot in a horse's tail, or like a pearl necklace and a bouquet of flowers. Slowly guide it with focused gaze, placing it in space, maintaining awareness without distraction. Thus, the outer appearance is not interrupted, the inner clinging is not defiled, and one abides in the inexpressible, non-dual nature. Subject and object merge, awareness wells up from the eyebrow, and the experiences of the four visions will appear in sequence. Secondly, it is to introduce it. In a secluded place, when the sun is shining, maintain posture and perform prayers as in Trekchö practice. Oh, fortunate and excellent son, this symbolizes the path appearance of Lhundrup Yeshe, that is, to introduce the self-arisen luminosity as the collection of all Buddhas, divided into three: introduction as the three bodies, introduction as the three jewels, and introduction as the five aggregates and seven branches. First, introduce as the three bodies. The Thalgyur says: "Furthermore, all sentient beings of the three realms do not go beyond body, speech, and mind, therefore there is no need to seek the three bodies elsewhere." It means that initially, one's own body, speech, and mind, accomplished by the nature of the five wisdoms, are naturally accomplished as the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Thereafter, the body does not depart from the three postures of the three bodies, speech does not depart from the inexpressible state of Dharmakaya, and mind does not depart from the meaning of unborn and inconceivable. So it is said. Secondly, introduce as the Three Jewels. The Klong Drugpa says: "The Buddha, Dharma, and Sangha, are inherently perfect and dwell within oneself." It means that not being confused about the mind's nature of non-duality is the fundamental Buddha;

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་གེ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་མེད་དོན་དམ་གྱི་དམ་ཆོས། རང་ལུས་གཡོ་འགུལ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའི་དགེ་འདུན་ཏེ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལྔ་ཚན་བདུན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་རིག་དྲི་མ་མེད། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ། །རྩ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །སྲིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལུས་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པས། གདོད་
མའི་གཞི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཟེར་མདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུར་བཅས་པའི་རིག་པ་ཉིད་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་ངོ་བོ་སྐུར་གནས། རང་བཞིན་འོད་དུ་གནས་པའི་མདངས་འཁོར་ལོ་ལྔས་ཐོག་དྲངས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་རང་མདངས། སྙིང་དང་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་བཞི་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་པས། ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ། དེ་ཉིད་ལས། རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས། །སྐུ་ལྔ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རིགས་ལྔ་འོད་ལྔ་རླུང་ནི་ལྔ། །ཤེས་རབ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་གནས། །ཞེས་པས། དང་པོ་སྐུ་ལྔ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རང་གི་རིག་རྩལ་སྐུ་ལྔར་ཤར། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་ཤར། །ཞེས་པས། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཙམ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་དྲི་མེད་དེའི་རང་མདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཆ། འོད་མདངས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་ཕྲ་བ་སྣང་བ་འདི་ལ་སྐུ་ལྔར་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་འོད་དང་ཐིག་ལེར་སྣང་བ་འདི། རང་ངོ་འོད་གསལ་དུ་སྣང་བས་
རྣམ་སྣང་གི་སྐུ། འོད་གསལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། དེ་ཉིད་འཕེལ་དང་བཅས་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ། སྣང་བ་ཚད་མེད་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་སྟེ་ལྔ། དེར་སྣང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་སྟོང་གསལ་དུ་སྒོམ་པ་ལམ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྐུ་གསལ་དུས་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས། །བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་ཅི

【汉语翻译】
远离错谬，无二胜义之正法。自身远离动摇，无生精要之僧伽，本自任运而住。如是说。第三，介绍五组七项：空明中说：有情皆明无垢染，五蕴生处父母五，脉气生处菩萨众，三有坛城自身圆。如是说，原始之基，自性清净，具自性任运之光芒，身与智慧之明点聚，觉性本身于珍宝心中，本体住于身。自性住于光之光芒，以五轮为首，住于一切脉中之自光。与心和眼相连之光脉，具卡地水晶管，为慈悲之功用显现四相之所依。寂怒诸佛之坛城皆圆满于自身，尤其，彼中说：自生觉性之自力，五身以及五智慧，五部五光风为五，五智等等而住。如是，第一，五身是：空明中说：自之觉性五身显，毗卢不动宝生出，无量义成显现。如是说，从珍宝心中，仅从明点智慧种子之分，本体清净无垢之自光，身与智慧无别，如瓶中之灯般明亮之分。光芒于虚空之界，光与明点如连珠般清晰而微细之显现，此喻为五身。如是，以要点见之觉性，金刚连珠，身与智慧之自光，显现为光与明点。自相显现为光明故，为毗卢遮那之身。光明不变故，为不动金刚之身。彼本身具增益故，为宝生之身。显现无量故，为无量光之身。光明任运显现故，为不空成就之身，此为五身。于彼显现，离能所取，于空明中修持为道。五部各自之身显现时为果。第二，介绍五智慧：超越中说：如镜平等各别智，作智法界性智也。如是说，光明彼本身无垢染且

【英语翻译】
Free from error, the non-dual ultimate sacred Dharma. The Sangha of unborn essence, whose own body is free from movement, is spontaneously present from the beginning. Thus it is said. Third, introducing the five sets of seven: In the Clear Expanse it says: Sentient beings are all knowing, without defilement. The five aggregates are the source, father and mother. The channels, elements, and sense bases are the assembly of Bodhisattvas. The mandala of the three realms is complete within one's own body. Thus it is said, the original ground, the essence of primordial purity, with the spontaneously present rays of light, the essence of wisdom and the collection of thigle, the very awareness itself dwells as the essence in the form of the body in the womb of the precious citta. The self-radiance that dwells as light in its own nature, led by the five chakras, the self-radiance that dwells within all the channels. From the light channel connected to the heart and eyes, which has a crystal tube of kati, it serves as the basis for the manifestation of the four appearances of compassion. All the mandalas of the peaceful and wrathful victorious ones are complete within one's own body, and especially, it says in that very text: From the self-arising power of self-awareness, the five bodies and the five wisdoms, the five families, the five lights, the five winds, and the five wisdoms, etc., abide. Thus, first, the five bodies are: In the Clear Expanse it says: One's own awareness manifests as the five bodies. Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi manifest. Thus it is said, from the womb of the precious citta, from just a portion of the thigle, the seed of wisdom, the self-radiance of the essence of primordial purity, without defilement, the part that is clear like a butter lamp inside a vase, inseparable from body and wisdom. The appearance of light and thigle, clear and subtle like a string of pearls, in the expanse of the sky, this is symbolized as the five bodies. Thus, the awareness seen with the key point, the vajra string of pearls, the self-radiance of body and wisdom, appearing as light and thigle. Because one's own face appears as clear light, it is the body of Vairochana. Because the clear light is unchanging, it is the body of Akshobhya Vajra. Because it itself is with increase, it is the body of Ratnasambhava. Because the appearance is limitless, it is the body of Amitabha. Because the clear light arises spontaneously, it is the body of Amoghasiddhi, these are the five bodies. There, meditating in emptiness and clarity, free from appearance and grasping, is the path. When the bodies of the five families are clear, it is the result. Second, introducing the five wisdoms: In the Transcendence it says: Mirror-like, equality, discriminating, accomplishing, and the wisdom of the Dharmadhatu. Thus it is said, that very clear light is without defilement and

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྐུའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། དེ་ལ་བློའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་འཆར་བས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། དེ་ཉིད་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལྔའོ། །དེ་ལ་གསལ་སང་ངེར་སྒོམ་པ་ལམ། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྣང་སྲིད་འོད་དུ་ཤར་བ་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་རིགས་ལྔར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་
རྡོ་རྗེའི་རིགས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་རིགས། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས། དེ་ཉིད་གོམས་ནས་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་ལྔ། དེའི་ངང་ལ་ཡེ་རེ་ཝལ་ལེ་སང་ངེ་སྒོམ་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འབྲས་བུའོ། །བཞི་པ་འོད་ལྔར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་འོད་ལྔར་གསལ། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་པོ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། མ་བཙལ་སྣང་བས་དམར་པོ། བྱ་རྩོལ་རྫོགས་པས་ལྗང་གུ། མི་འགྱུར་བརྟན་པས་མཐིང་ག་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །ལྔ་པ་རླུང་ལྔ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་རླུང་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་འོ། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་པས་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། དེ་ཉིད་གོམས་པས་འཁོར་འདས་སོ་སོར་འབྱེད་པས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་། དག་དང་མ་དག་ཀུན་ལ་རླུང་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། འཁོར་བའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་སྐྱེལ་བས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པའི་ལས་རླུང་དང་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །འོད་གསལ་
འདི་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་སྲོག་འཛིན། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་གོམས་པས་འཁོར་འདས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། དག་མ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔས་ཁྱབ་བོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ལྔར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་འདི་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་འཁོར

【汉语翻译】
我做身之计划，故为镜智。彼与彼无别故，为平等性智。于彼，以心之差别各自显现故，为妙观察智。彼不寻自成故，为成所作智。彼等本空离根故，为法界体性智，此为五智。于彼，明朗朗地修习为道。彼至究竟，显现有寂为光，是为果。第三，介绍五部：自显云：“如来部与，金刚部与宝生部，莲花部与事业部。”言彼，光明之显现是如来一切之逝处，故为如来部。彼光明无有迁变故，为金刚部。功德生起故，为宝生部。无垢染故，为莲花部。彼串习后，成就无余故，为事业部，此为五部。于彼之状态中，耶热瓦列桑内修习为道。至究竟，不退转为果。第四，介绍五光：空明云：“觉性功德显五光。”言彼，光明彼无垢故，为白色。功德圆满故，为黄色。不寻显现故，为红色。事业究竟故，为绿色。不变稳固故，为蓝色，此为五光。彼修习为道。至究竟为果。第五，介绍五风：自显云：“觉性五风之自性，于一切有情中安住。”言彼，光明之显现彼与智慧之暖不离故，为与火相等之风。是轮回涅槃之命故，为持命之风。彼串习故，轮回涅槃各自辨别故，为清浊辨别之风。清净与不清净一切以五风与智慧遍布故，为遍行之风。断轮回之命后，送往寂灭之境故，为无有慈悲劫之业风，此为五风。彼串习为道。至究竟为果。光明
此若证悟则寂灭。若不证悟则执轮回之命。彼若善串习则轮回涅槃辨别清浊。清净不清净一切五光遍布。第六，介绍五智慧：自显云：“彼亦觉性之本体，具足智慧五相。”言彼，光明此证悟与否，由轮回

【英语翻译】
I make the plan of the body, therefore it is Mirror Wisdom. Since it is inseparable from that, it is Equality Wisdom. In that, because the distinctions of the mind appear separately, it is Discriminating Wisdom. Since it is spontaneously accomplished without seeking, it is Accomplishing Wisdom. Since all of them are primordially empty and devoid of root, it is Dharmadhatu Wisdom, these are the five wisdoms. In that, clearly and vividly meditating is the path. When that is perfected, the appearance of existence and peace as light is the result. Third, introducing the five families: Self-Arisen says: "The Tathagata family and, the Vajra family and the Ratna family, the Padma family and the Karma family." Saying that, the appearance of clear light is the place of departure of all Tathagatas, therefore it is the Tathagata family. That clear light is immutable, therefore it is the Vajra family. Because qualities arise, it is the Ratna family. Because it is unstained by faults, it is the Padma family. Because it is accustomed to that and accomplishes without remainder, it is the Karma family, these are the five families. In that state, meditating "yere walle sangnge" is the path. When perfected, non-returning is the result. Fourth, introducing the five lights: Space Clarity says: "The qualities of awareness manifest as five lights." Saying that, that clear light is white because it is without impurity. It is yellow because qualities are complete. It is red because it appears without seeking. It is green because activities are complete. It is blue because it is unchanging and stable, these are the five lights. Meditating on that is the path. Perfection is the result. Fifth, introducing the five winds: Self-Arisen says: "The nature of awareness is the five winds, it abides in all sentient beings." Saying that, the appearance of clear light is inseparable from the warmth of wisdom, therefore it is the wind equal to fire. Because it is the life of samsara and nirvana, it is the life-sustaining wind. Because it is accustomed to that, it distinguishes samsara and nirvana separately, therefore it is the wind that distinguishes purity and impurity. Because all pure and impure are pervaded by the five winds and wisdom, it is the pervasive wind. Because it cuts off the life of samsara and sends it to the state of nirvana, it is the merciless kalpa karma wind, these are the five winds. Accustoming to that is the path. Perfection is the result. Clear light
If this is realized, it is nirvana. If it is not realized, it holds the life of samsara. If that is well accustomed to, samsara and nirvana distinguish purity and impurity. All pure and impure are pervaded by the five lights. Sixth, introducing the five wisdoms: Self-Arisen says: "That is also the essence of awareness, endowed with five aspects of wisdom." Saying that, whether this clear light is realized or not, from samsara

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ། ཡེ་ཤེས་སུ་སྡུད་པས་སྡུད་པའི་ཤེས་རབ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། གསལ་ཆ་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པས་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བས་སྒྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །བདུན་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔར་གནས་སོ། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་མཐིང་ག་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། སེར་པོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། དམར་པོ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །མདོར་ན། དབྱིངས་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཀ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་
སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་ཆོས་སུ་མེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་འཕྲུལ་སྣང་བ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ། །བྱས་ཤིང་གོམས་པས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གནས་པ་འོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། ཡེ་ནས་མ་བྱས་ཤིང་རང་ཤར་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་ངོས་གཟུང་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ས་ཟིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པས། དང་པོ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། སྔར་ལྟར་གནད་གཅུན་པས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་སུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་སྐུད་ལྟ་བུ་བྲེང་ཆགས་སུ་ཤར་བ་བཙོན་དུ་བཟུང་བས། ཐོག་མར་སྐར་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པ་ལས་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རེ་རེ་ཡང་སུམ་འབྲེལ་གྱི་བར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་
ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས

【汉语翻译】
区分过去和未来，是区分的智慧。汇集于智慧，是汇集的智慧。遍布一切，是遍布的智慧。明晰之处有来有往，是行动的智慧。仅凭此就能从轮回中解脱，是解脱的智慧，共有五种。对此熟练是道，最终完成是果。第七是介绍五部空行母：在《虚空明》中说：“空明觉性的智慧，存在于五种空行母之中。”因此，光明湛蓝的佛空行母，白色金刚空行母，黄色宝生空行母，红色莲花空行母，绿色事业空行母，共有五种。对此熟练是道，最终完成是果。总而言之，虚空空明无为是智慧，原始清净完全清净的觉性自性大光明是方便，任运成就的自性显现空性无二无别。如《珍宝庄严》中所说：“虚空的自性是智慧身，觉性的自性是方便身，处于无二无别的状态。”如此显现之相，也并非世俗有为的坏灭之法，也不是世间的眼花景象，如《明灯显现》中所说：“如此种种显现，并非通过造作和习惯而产生，而是本来就存在。”等等广说。因此，本来无作、自生大圆满、三身无二无别之光明坛城得以亲见，故当勤奋修持。如是说。第二，指示四相的生起方式：在《虚空明》中说：“若不认识四相的生起方式，则会犯下未把握住地基的过失。”因此，第一，法性现前的景象是：如前一样，通过要诀的约束，在虚空清净的灯中，如彩虹帐篷或孔雀羽毛般的色彩中，在明点空性的灯中，显现出光团和细微的光点，其中心，觉性金刚链如金线般笔直显现，将其控制住。最初如星星般闪烁，从模糊不清的状态开始，每个五色的明点也都在三连结之间，直到感官的显现为止。第二，

【英语翻译】
Distinguishing between past and future is the wisdom of distinguishing. Gathering into wisdom is the wisdom of gathering. Pervading all is the wisdom of pervasion. Clarity with coming and going is the wisdom of action. By that alone, liberation from samsara is the wisdom of liberation, there are five. Familiarity with that is the path, ultimate completion is the fruit. Seventh is the introduction to the five Dakinis: In the 'Vast Expanse of Clarity' it says: 'The wisdom of empty clarity awareness, dwells in the five forms of Dakinis.' Therefore, radiant clear blue Buddha Dakini, white Vajra Dakini, yellow Ratna Dakini, red Padma Dakini, green Karma Dakini, there are five. Familiarity with that is the path, ultimate completion is the fruit. In short, the uncompounded emptiness clarity of space is wisdom, primordial purity, completely pure awareness nature, great radiant light is skillful means, the spontaneously accomplished essence, appearance emptiness is inseparable. As it says in 'Jewel Array': 'The nature of space is the wisdom body, the nature of awareness is the skillful means body, it abides in a state of inseparability.' Thus, that appearance is also not a worldly compounded destructive dharma, nor is it like a worldly optical illusion, as it says in 'Lamp Illuminating': 'Thus, the various appearances, do not arise from making and habituation, but have existed from the beginning.' And so on, extensively explained. Therefore, the naturally unmade, self-arisen great perfection, the radiant light mandala of the three bodies inseparable is seen, so strive in meditation. Thus it is said. Second, indicating the arising manner of the four visions: In the 'Vast Expanse of Clarity' it says: 'If you do not know the arising manner of the four visions, you will fall into the fault of not grasping the ground.' Therefore, first, the vision of the manifestation of reality is: As before, through the constraint of the key points, in the lamp of pure space, in the rainbow tent or peacock feather-like colors, in the lamp of empty bindus, light spheres and tiny light points appear, in the center of which, awareness Vajra chain appears straight like a golden thread, by holding it captive. Initially, like a star appearing, starting from a blurry state, each of the five-colored bindus is also between the three connections, up to the manifestation of the senses. Second,

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་གོམས་པས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ། འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་དྲྭ་ཕྱེད་པདྨ་དང་མིག་མང་རིས་ཉི་ཟླ་མཁར་ཐབས་སོགས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་བར་དུ་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཡང་སྲན་མ་ཙམ་དང་མེ་ལོང་དང་ཁམ་ཕོར་དང་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ་དང་། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྐར་མདའ་འཕྲོ་བ་ཙམ་དང་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་པ་ཙམ་དང་། རི་དྭགས་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་ཙམ་དང་། ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུག་པའམ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་བར་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེད་སྐུའམ་སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་ཙམ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་གནས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་རང་སར་དག །འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་ཐིག་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་རང་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་མ་བསྒོམ་ཡང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཕྱིའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་སྤྲོས་བཅས་
ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །གསང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག་ལ། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། རྒྱང་ཞགས་ཆུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཏེ་སྒྲོན་མ་གསུམ་མི་འགུལ་བར་གཏད་པས། རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་སྟེ། ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཟད་ཅིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ། འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་དག །མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་ཞིང་། ཕུང་པོ་ཟག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡང་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲ

【汉语翻译】
通过习惯，使法界智慧成熟的界限消失，五种光明的自性向上伸展，放射光芒，半边网状莲花和多眼图案，日月宫殿等充满所有净土。明点也从扁豆大小到镜子、碗和盾牌大小逐渐增大。智慧相续也从流星划过般，到鸟儿快速飞翔般，到野兽在山脊上奔跑般，到夏拉纳缓慢奔跑或蜜蜂围绕花蜜般逐渐增长、清晰和稳固。在明点中，金刚萨埵等半身像或单独的身体显现，并静止不动。第三，智慧达到极限的显现是：法界的显现扩展到一切，因此四大元素的显现回归本位。光明清澈的显现是，在无边无际的法界明点中，也显现出遍满虚空的五部佛（毗卢遮那佛等）五种颜色的坛城。从这些坛城中，光芒的显现与自身相连，即使不修习也达到极限，因此不会改变。外在的显现解脱为光明，因此有戏论的显现消失。内在的幻身解脱为光明，因此有漏的执着消失。秘密是心性融入光明，因此错误的显现消失，业习的联系断绝。这样，达到极限后，暂时不修习也可以，最终证悟圆满报身，因此可以在报身刹土中享用。第四，法性穷尽的显现是：将远射水、空性明点、清净法界这三盏灯不动摇地固定住，自明清澈，因此证悟自然显现。由于见到智慧自生之灯，法性穷尽的显现，从对身和智慧的执着中转变心意。外在的体验显现增减，内在的幻身法穷尽，秘密是分别念的念头穷尽，因此所有错误的显现都自净，对显现和不显现的执着消失，脱离轮回和涅槃的观念。不能被地水火风的敌人所胜。行走坐卧的显现消失。对神通没有阻碍。从慈悲的角度来看，智慧的显现不会停止而清晰显现。五蕴不再返回，成佛后，以如水中月般的虹身成就大迁转。

【英语翻译】
Through habituation, the limits of the maturation of the wisdom of the dharmadhatu disappear, and the nature of the five lights extends upwards, radiating light, with semi-netted lotuses and multi-eyed patterns, sun and moon palaces, etc., appearing to fill all the pure lands. The bindus also gradually increase in size from the size of a lentil to the size of a mirror, a bowl, and a shield. The continuum of awareness also gradually increases, becomes clearer, and more stable, from the size of a shooting star to the size of a bird flying quickly, to the size of a wild animal running on a ridge, to the size of a Sharana running slowly or a bee circling nectar. Within the bindus, half-body images or single bodies of Vajrasattva and others appear and remain motionless. Third, the appearance of wisdom reaching its limit is: the appearance of the dharmadhatu expands to everything, so the appearance of the four elements returns to its place. The appearance of clear light is that within each limitless dharmadhatu bindu, mandalas of five sets of five families of Buddhas (Vairochana, etc.) appear, filling the sky. From these mandalas, the appearance of light rays appears to be connected to one's own body, and even if one does not practice, it reaches its limit, so it does not change. External appearances are liberated into clear light, so appearances with elaboration disappear. Internal illusory body is liberated into clear light, so grasping at contaminated aggregates disappears. Secret is that mind itself dissolves into clear light, so mistaken appearances disappear, and the connection of karmic imprints is severed. Thus, having reached the limit, it is permissible not to practice temporarily, and ultimately one recognizes the Sambhogakaya, so one can enjoy the Sambhogakaya realm. Fourth, the appearance of the exhaustion of dharmata is: by fixing the three lamps of the far-reaching water, the empty bindu, and the pure dharmadhatu without moving, self-awareness is clear, so realization naturally arises. By seeing the appearance of the exhaustion of dharmata, the lamp of self-born wisdom, one turns the mind away from attachment to body and wisdom. External experiences of appearances increase and decrease, internal illusory body's dharma is exhausted, secret is that thoughts of conceptualization are exhausted, so all mistaken appearances are self-purified, and the mind that grasps at appearances and non-appearances disappears, and one is free from the concept of samsara and nirvana. One cannot be overcome by the enemies of the elements. The appearance of going and staying disappears. There is no obstruction to clairvoyance. From the aspect of compassion, the appearance of wisdom is clear without ceasing. The aggregates do not return, and after becoming a Buddha, one achieves the great transference with a rainbow body like the moon in water.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་
ཐབས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལ་བཞི། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདེང་བཞིའི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། སེམས་མ་འགུལ་བས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མིག་ནི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ་མི་འགུལ། དེས་སེམས་མི་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་། དེས་ནི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་རྒྱུན་དུ་བལྟས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་པའི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་འགུལ་བ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་སེམས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་།
རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེའང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་རྨི། འབྲིང་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་ལ་རྟགས་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་འདབ་ཆགས་སྙིས་ཟིན་པ་ལྟར་མི་འཕྲོ་བར་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་བཞིན་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱི་སྒེག་འཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟར་ཟུངས་མེད་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བཅུག་པ་སྐད་གཅི

【汉语翻译】
将成为觉知的因。第三，关于稳固的口诀的解说。在《虚空光明》中说：“稳固口诀有四种，对于前者来说是不可或缺的。” 如是说，因此这里有四种：将基础安立于不动的三个方面；以静止的三个方面来衡量；以获得的三个方面来钉牢；显示四种信心的温度。第一，身体的关键在于从三种坐姿中做到不动：身体不动，脉就不动；脉不动，眼就不动；眼不动，气就不动；气不动，心就不动；心不动，能动摇的念头就会中断，因此有必要安住于觉性。眼睛的关键在于从三种观看方式中做到不动：觉性的关键是脉，脉的关键是门，门的关键是灯。脉不动，眼就不动；眼不动，灯就不动；因此心不动，就不会产生分别念；因此有必要使法界觉性无有分离。第二，以静止的三个方面来衡量：恒常地观看法界觉性，会产生静止的三个稳固的量度：外在显现的运行之气耗尽，法界觉性不再有来去而静止；内在蕴聚运行之气耗尽，身体不再动摇而静止；秘密的念头动摇之气耗尽，心不再有分别念的动摇而静止。此时，有两种情况：以梦境来衡量，以及在三个门上显现征兆。也就是，对于精进上等者来说，梦境融入法界而不做梦；对于中等者来说，显现光明；对于下等者来说，知道梦境是梦境。征兆在身语意三个方面显现：在四种显现中有四种征兆，总共十二种。第一，直接见到法性的三种征兆是：身体像乌龟被放入木槽中一样，没有作为和动摇；语像哑巴一样，不想说话；心像鸟儿被绳子拴住一样，不散乱而安住。第二，体验增长的三种征兆是：身体像被疾病折磨的人一样，没有清洁和装饰的打扮；语像疯子一样，说些无意义的废话；心像被毒药影响的人一样，决定不再轮回。第三，觉性达到量度的三种征兆是：身体像大象陷入泥潭一样，一声不响。

【英语翻译】
It will become the cause of awareness. Third, explaining the instructions on stabilization. In "Vast Clarity," it says, "There are four types of stabilization instructions; they are indispensable for the former." As it says, there are four here: establishing the foundation on the three immovables; measuring with the three stillnesses; fixing with the three attainments; and showing the temperature of the four confidences. First, the key to the body is to be immovable from the three postures: if the body is not moved, the channels are not moved; if the channels are not moved, the eyes are not moved; if the eyes are not moved, the wind is not moved; if the wind is not moved, the mind is not moved; if the mind is not moved, the moving thoughts will cease, so it is necessary to abide in awareness. The key to the eyes is to be immovable from the three ways of looking: the key to awareness is the channels, the key to the channels is the door, and the key to the door is the lamp. If the channels are not moved, the eyes are not moved; if the eyes are not moved, the lamp is not moved; therefore, if the mind is not moved, conceptual thoughts will not arise; therefore, it is necessary for the dharmadhatu awareness to be inseparable. Second, measuring with the three stillnesses: by constantly looking at the dharmadhatu awareness, three stable measures of stillness will arise: when the wind of external appearances ceases, the dharmadhatu awareness will abide without coming or going; when the wind that moves the internal aggregates ceases, the body will abide without moving; when the wind that moves the secret thoughts ceases, the mind will abide without the possibility of conceptual thoughts moving. At this time, there are two situations: measuring with dreams, and signs appearing in the three doors. That is, for the superior practitioner, dreams dissolve into the dharmadhatu and are not dreamed; for the intermediate practitioner, clear light appears; for the inferior practitioner, dreams are known as dreams. Signs appear in the three aspects of body, speech, and mind: in the four appearances, there are four signs, totaling twelve. First, the three signs of directly seeing the nature of reality are: the body is like a turtle placed in a wooden trough, without action or movement; the speech is like a mute, unwilling to speak; the mind is like a bird tied with a rope, not scattered but abiding. Second, the three signs of increasing experience are: the body is like a person afflicted with illness, devoid of cleanliness and decorative adornments; the speech is like a madman, speaking meaningless nonsense; the mind is like a person affected by poison, determined not to return to samsara. Third, the three signs of awareness reaching its measure are: the body is like an elephant stuck in mud, silent.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་ཐོན་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་དད་པར་བྱེད། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་གདེང་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཡང་བག་ཚ་བ་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཟུངས་ཟད་
དེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློ། སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མི་སྣང་བར་རང་སངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། འདིའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་། རླུང་སེམས་གསུམ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་འདོད་ན་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བཞུགས་པ་དང་། མཚམས་མེད་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་རང་དང་མཉམ་པར་གྲོལ་བ་སོགས་ནུས་སོ། །བཞི་པ་གདེང་བཞིའི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་ནི། གདེང་བཞི་ལས་ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་དང་ལྟུང་དུ་དོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་མཐའ་རྟེན་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། གྲོལ་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་གཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་གཞག་འབྲས་བུའི་
ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་དགོས་པས། དེ་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ། རྟོགས་ཚུལ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཉམས་ལེན། མཚན་ཉིད་བཅས་རྒྱས་པར་གཞུང་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། འདིར་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཙམ་བཤད་ན། ལྟ་བ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ནང་འགྱུ་བྱེད་དྲན་པའི་སེམས་ལ་ཁྲེགས་ཆོད

【汉语翻译】
如其所至，于五大无碍而行。语如哑童之语，所言皆利他且令人信服。心如麻风痊愈之士，于三界中不退转而得证悟。第四，法性穷尽之三相为：身如尸林之尸，虽为百刽子手所围，亦无所畏惧。语如山谷回音，言语之精髓已尽，彼随他人之语而复述。心如虚空之雾，习气之所依不显现而自解脱。第三，以所得之三钉钉牢：此时，于生、入、气心三者获得自在，若欲，则可以大迁转身于轮回未空之际利益众生，或于原始之基界中安住于内明童瓶身，或度化造作无间罪等之三千众生，令其植入觉性而与己同等解脱等，皆能成办。第四，四信之暖相所示：四信中，向上之二信为：闻三宝之功德，亦不期望获得，亦不怀疑不得，因已证悟自明之外无有佛陀之故。向下之二信为：闻六道之痛苦，亦不期望不堕轮回，亦不怀疑堕落，因已了知自明本无错乱，故已决断无有于轮回中漂泊者之故。

第三根本，宣说四瑜伽之修持与解脱方式，后有边际次第分二：以四瑜伽而修持，以解脱方式而指示果。初者为：明灯能显中云：山王巍然乃见之量，如海巍然乃修之量，显现巍然乃行之量，觉性巍然乃果之量，具足四量之瑜伽士，于决定之义融会贯通。如是，见、修、行、果四者必须作为瑜伽，故彼等各自之体性、证悟方式、确切词义、分类、修持、特征等，于其他论典中有广说，此处仅说彼等之修持方式，见者，观外境之显现，见一切如幻，则错乱于自处清净，烦恼于自处解脱。内里流转之念头则顿超。

【英语翻译】
As it reaches, it goes unhindered through the five elements. Speech is like the speech of a mute child, whatever is said benefits others and makes them believe. The mind is like a person cured of leprosy, gaining confidence without regressing in the three realms. Fourth, the three signs of the exhaustion of dharmata are: the body is like a corpse in a charnel ground, even surrounded by a hundred executioners, there is no fear. Speech is like an echo in a valley, the essence of speech is exhausted, it repeats after the words of others. The mind is like a mist in space, the basis of habitual patterns is invisible, and it is self-liberated. Third, fixing with the three nails of attainment: At this time, having gained freedom over birth, entry, and the three—wind and mind—if desired, one can benefit beings with the body of great transference until samsara is empty, or abide in the primordially pure sphere as the inner-radiant youth in a vase body, or liberate three thousand sentient beings who have committed the five heinous crimes, etc., by implanting awareness, so that they are liberated equally with oneself, etc., one is capable of doing so. Fourth, showing the warmth of the four confidences: Among the four confidences, the two upward confidences are: even hearing the qualities of the Three Jewels, there is no hope of attaining them, nor doubt of not attaining them, because one has realized that there is no Buddha other than one's own awareness. The two downward confidences are: even hearing the suffering of the six realms, there is no hope of not falling into samsara, nor doubt of falling, because one has known that one's own awareness is primordially without error, therefore one has decided that there is no one wandering in samsara.

The third root, explaining the practice and liberation of the four yogas, the subsequent order of the final limit has two parts: practicing with the four yogas, and indicating the fruit with the way of liberation. The first is: From "Lamp Illuminating": "The measure of seeing is like a mountain standing firm. The measure of meditating is like an ocean standing firm. The measure of conduct is like appearance standing firm. The measure of awareness is like the fruit standing firm. The yogi who possesses the four measures, blends his mind with the definitive meaning." Thus, seeing, meditating, conduct, and fruit must be done as yoga, therefore, the nature of each of these, the way of realization, the exact meaning, the divisions, the practice, and the characteristics are extensively explained in other texts, but here only the way of practicing them is explained. Seeing is: by looking at the appearance of external objects, seeing everything as illusion, then confusion is purified in its own place, and afflictions are liberated in their own place. Thoughts that move internally are cut through immediately.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་བལྟས་པས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་རང་ཡལ་དུ་སོང་བའོ། །གསང་བ་འོད་གསལ་ལ་བལྟས་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ལྟ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །ལྟ་བ་བྱར་མེད་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་བལྟ་བྱ་ངང་གིས་མེད། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། །འོད་གསལ་དེ་ཡི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྒོམ་པ་ནི། དང་པོ་སྤྲོས་པ་ཅན་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོ། སྲོད། ཐོ་རངས་སོ། །དེ་ཡང་ནམ་ལངས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཁ་འདོན་དང་དཔེ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཉི་མ་ཤར་ནས་གུང་གི་བར་ལ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་ཞིང་། གུང་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱའོ། །ཕྱི་དྲོ་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་ཞིང་། དགོང་མོ་གཏོར་མ་དང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་
རྣམས་བྱ། སྲོད་དང་པོ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ། བར་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པ་བྱ། གུང་ལ་གཉིད་ལོག །ཐོ་རངས་དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བར་པ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་བསྒོམ། ཐ་མ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དངོས་གཞི་མི་དམིགས་པ་དང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། གཉིས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས། ཉིན་མཚན་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ། དེའང་ཉིན་དུས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་བསླབ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཉི་མ་ཁྲུ་གང་གི་སར་གཏད་ལ་མིག་མི་འགུལ་པར། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཚོན་སྣང་བའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཕུབ་སྐོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འོང་བར་བྱས་ལ་དར་ཅིག་བལྟས་ནས། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཟུར་ནས་ཉི་མ་དང་ཁད་ཀྱིས་ཕྲལ་ལ་གཡས་སུ་གཏད་དེ་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་སྟེང་དང་གཞན་གཉིས་པོ་ཐུར་དང་ཐད་སོ་གང་མོས་སུ་གཏད་དེ་བལྟས་པས། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་ཁྲིགས་དང་རིག་པའི་སྣང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་འགྱུ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མ་མཐོང་ན། མིག་གཉིས་མཉམ་པར་
བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ནས་ཟུར་ལ་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བལྟ་ལུགས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྟེང་དུ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་གྱེན་ལ་ལྟའོ།

【汉语翻译】
像那样观看，各种念头就像天空中的雾气一样自然消散了。观看秘密光明，连将有法和法性安住于无生超离思维的状态的执着也没有。因为没有文字，没有见解，所以没有可观看的。应当了知这无所作为的见解。这样如果领悟了无二见解的意义，观看的意义上自然没有能观看之物。它非有非无，应当安住于光明之中。如是说。修习方面：首先是有所缘的四座瑜伽，即早晨、下午、傍晚、黎明。也就是从天亮到太阳升起之间，进行念诵和阅读等。太阳升起后到中午之间，修习妥噶，中午进行顶礼和绕转等。下午修习妥噶，傍晚进行朵玛和法行的次第。
最初的傍晚修习死亡无常，中间进行生起次第和念诵，中午睡觉。最初的黎明向喇嘛祈祷，中间修习切却，最后修习乐空的拙火。所有座次的开头都要发菩提心，正行无所缘，座次结尾进行回向发愿。第二种是无所缘的补特伽罗，日夜不离切却和妥噶二者。也就是白天学习光明的意义，首先以化身佛的观看方式，将目光对准一拃高的太阳，眼睛不眨动，在清净法界的灯焰彩虹光芒的中央，观想空性明点灯焰如伞盖般，其中出现金刚链，并观看一会儿。然后以报身佛的观看方式，从侧面将目光稍微离开太阳，对准右边观看。之后以法身佛的观看方式，将上方和另外两个（右边）分别对准下方和正面，随意观看，就能看到法界的光芒呈现五种颜色，大约一拃高，灯焰的光芒呈现圆形明点，觉性的光芒呈现细微流动的金刚链。那样观看也看不到法界的明点，双眼并拢观看是关键。看到后引导到侧面。无论怎样观看，都要像狮子一样向上看。

【英语翻译】
By looking in that way, various thoughts naturally dissolve like mist in the sky. By looking at the secret luminosity, there is not even the grasping that keeps the phenomena and the nature of reality in a state of unborn transcendence of thought. Because there are no letters, there is no view, so there is nothing to look at. One should know this inaction of view. Thus, if one understands the meaning of non-dual view, in the meaning of viewing, there is naturally nothing to be viewed. It is neither existent nor non-existent, one should abide in the state of luminosity. As it is said. As for practice: First is the four-session yoga with object of focus, namely morning, afternoon, evening, and dawn. That is, from dawn until sunrise, one should do recitations and reading, etc. From sunrise to noon, one should practice Tögal, and at noon, one should do prostrations and circumambulations, etc. In the afternoon, one should practice Tögal, and in the evening, one should perform the order of Torma and Dharma practice.
In the first part of the evening, meditate on death and impermanence. In the middle, practice the generation stage and recitation. At noon, sleep. In the first part of dawn, pray to the Lama. In the middle, practice Trekchö. In the end, practice the Tummo of bliss and emptiness. At the beginning of all sessions, generate Bodhicitta, the main part is non-objectification, and at the end of the session, dedicate and make aspirations. Secondly, a person without object of focus should not deviate from Trekchö and Tögal day and night. That is, during the day, one should study the meaning of luminosity. First, with the viewing method of the Nirmanakaya, one should fix the eyes on the sun at a distance of one cubit without moving the eyes. In the center of the rainbow light of the lamp of the completely pure realm of space, visualize the lamp of empty Thigle like an umbrella, in which the Vajra chain appears, and look at it for a while. Then, with the viewing method of the Sambhogakaya, one should slightly separate the eyes from the sun from the side and look to the right. Then, with the viewing method of the Dharmakaya, one should fix the upper and the other two (right side) respectively to the lower and the front, and look at them as one pleases. One will see the light of the realm of space appearing in five colors, about one cubit high, the light of the lamp appearing as round Thigle, and the light of awareness appearing as a subtle and flowing Vajra chain. Even if one looks like that, if one does not see the Thigle of the realm of space, it is essential to look with both eyes together. After seeing it, lead it to the side. No matter how one looks, one should look upwards like a lion.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
 །ཐད་ཀར་རི་བོང་ལྟར་ཧད་པོར་གཏད། ཟུར་ལ་མདའ་སྲོང་བ་ལྟར་དྲང་པོར་བལྟ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་ཕབ་ལ་གླང་པོ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚན་མོ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཐུང་དམར་པོ་གསལ་ཞིང་ཚ་བ་ལས་མེ་འབར་བས་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་བས། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ལ་ཕོག་པ་ཐིག་ལེ་འཐིག་པས་མེའི་གསོས་བྱས་ཏེ་ལྟེ་བར་འབར་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེགས། བདེ་བ་རྒྱས་ན་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་གཞག་གོ །གུང་ལ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་བ་ནི། སྙིང་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་འཚེར་བ་ཞིག་དང་། ཚངས་པའི་བུ་གར་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་གསལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཨ་ཕྲ་མོ་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་རྣམས་གཅིག་ཐིམ་གཉིས་ཐིམ་ལ་སྙིང་གར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས། འོད་ཟེར་རྩའི་ནང་ནས་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་གཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྦ་བའོ། །ཐོ་རངས་ལངས་ཏེ་ཧ་ཞེས་དབུགས་རིང་བ་གསུམ་བུས་ལ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར་གཞུག་པ་ཙམ་ན། སྙིང་གའི་ཨ་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་མཆེད་དེ་ལིང་ལིང་འདུག་པར་སེམས་བཟུང་
ལ་བསྒོམས་པས། གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་སྲོད་ལ་དྲང་སྲོང་། གུང་ལ་གླང་པོ། ཐོ་རངས་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་གསལ་ཉིན་མཚན་དུ་སྒོམ་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྟོང་གསལ་ཡིད་གཉིས་སྒོམ་དང་བྲལ། །སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་བདུན་པོ་དུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་སྤྱོད། གང་ཡང་ཤུགས་འབྱུང་འགག་པ་མེད་པར་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་ངོ་། །འབྲས་བུ་ནི། རིག་པ་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་སྐུ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་གི་མེ་ལོང

【汉语翻译】
。直接像兔子一样惊愕地凝视。像竖立箭一样正直地看。然后稍微向下放低，像大象一样观看。
夜晚傍晚时分，将诸根收摄于处所：脐间有红色四瓣莲花，其上，明亮而炽热的红色短阿字（藏文：ཨ་ཐུང་དམར་པོ།，梵文天城体：अ थुङ द्मर् पो，梵文罗马拟音：a thung dmar po，汉语字面意思：阿 短 红），由中脉向上升腾，顶轮触及吽字（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：吽），滴落甘露，以滋养火焰，于脐间燃烧，焚烧业与习气。安乐增长时，安住于乐空之状态。
中午将所知收摄于宝瓶中：于心间之中，观想一个闪耀的白色阿字（藏文：ཨ་དཀར་པོ།，梵文天城体：अ धवल् पो，梵文罗马拟音：a dhaval po，汉语字面意思：阿 白），于梵穴处，观想一个白色阿字（藏文：ཨ་དཀར་པོ།，梵文天城体：अ धवल् पो，梵文罗马拟音：a dhaval po，汉语字面意思：阿 白）。二者之间，于阿瓦都帝中，如串联的黑色阿字（藏文：ཨ་ཕྲ་མོ།，梵文天城体：अ श्याम् पो，梵文罗马拟音：a shyam po，汉语字面意思：阿 黑）一般，一一融入，二二融入，于心间光明之状态中，观想光芒从脉中如孔雀颈部的彩虹般显现，此乃将睡眠藏于光明之盒中。
清晨起身，以哈字（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）三次深呼吸，以狮子坐姿，仅将头顶朝向虚空，心间的阿字（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出一个白色阿字（藏文：ཨ་དཀར་པོ།，梵文天城体：अ धवल् पो，梵文罗马拟音：a dhaval po，汉语字面意思：阿 白），摇曳不定，执持此心而修习，便会了知明空无二之原始清净的智慧本性。
因此，傍晚采取仙人坐姿，中午采取大象坐姿，清晨采取法身坐姿，这三种坐姿应当修习。这被称为日夜结合的禅修。
像这样于日夜修习空明，乃一切禅修之殊胜者。《虚空光明》中说：“空明离于二取之禅修，乃一切禅修之殊胜。”
行持方面：初学者修习十种法行，瑜伽士则如《日月和合大续》中所说，根据时机修习七种行持方式。无论发生什么，都应毫不迟疑地将一切境缘转化为道用。
果：安住于任何生起的觉性之上，便能获得稳固。金刚萨埵心镜中说：“当知果之诸法，从三身中永不退转。”
第二，以解脱之方式宣说果，分为三：宣说上根者于此生证悟，中根者于中阴解脱，下根者于自性化身刹土中解脱。第一：心镜

【英语翻译】
Directly fix your gaze like a startled rabbit. Look straight ahead as if aligning an arrow. Then lower it slightly and look like an elephant.
In the evening, at dusk, gather the senses into their places: In the navel, there is a red lotus with four petals. On top of it, a clear and hot red short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་དམར་པོ།, Devanagari: अ थुङ द्मर् पो, Romanized Sanskrit: a thung dmar po, Literal Chinese meaning: A Short Red), blazing with fire, rises up from the central channel. When it touches the Ham (Tibetan: ཧཾ་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: ham, Literal Chinese meaning: Hum) at the crown of the head, the bindu drips down, nourishing the fire, which burns in the navel, incinerating karma and habitual tendencies. When bliss increases, rest in the state of bliss-emptiness.
At noon, gather the knowable into the vase: Inside the heart, visualize a shimmering white A (Tibetan: ཨ་དཀར་པོ།, Devanagari: अ धवल् पो, Romanized Sanskrit: a dhaval po, Literal Chinese meaning: A White). At the aperture of Brahma, visualize a white A (Tibetan: ཨ་དཀར་པོ།, Devanagari: अ धवल् पो, Romanized Sanskrit: a dhaval po, Literal Chinese meaning: A White). Between the two, in the Avadhuti, like a string of black A's (Tibetan: ཨ་ཕྲ་མོ།, Devanagari: अ श्याम् पो, Romanized Sanskrit: a shyam po, Literal Chinese meaning: A Black), each merges into the other, and both merge into the state of luminosity in the heart. Visualize the rays of light shining from the channels like the iridescence on a peacock's neck. This is concealing sleep in the sheath of luminosity.
In the early morning, upon rising, exhale three long breaths with the sound Ha (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha). In the posture of a lion, with only the crown of the head facing the sky, from the A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) in the heart, a white A (Tibetan: ཨ་དཀར་པོ།, Devanagari: अ धवल् पो, Romanized Sanskrit: a dhaval po, Literal Chinese meaning: A White) arises, shimmering. Hold the mind and meditate on this, and you will come to know the primordial purity, the wisdom nature of indivisible clarity and emptiness.
Therefore, in the evening, adopt the posture of a sage; at noon, the posture of an elephant; and in the early morning, the posture of the Dharmakaya. These three postures should be practiced. This is called the meditation of uniting day and night.
Thus, meditating on emptiness and clarity day and night is the supreme of all meditations. As it is said in "Clarity of Space": "The meditation of emptiness and clarity, free from dualistic mind, is the supreme of all meditations."
As for conduct: Beginners should practice the ten dharmic activities, and yogis should practice the seven modes of conduct as they arise from the great tantra of the Union of Sun and Moon, adapting them to the circumstances. Whatever arises, without hesitation, transform all circumstances into the path.
The fruit: By resting on whatever awareness arises, stability is attained. As it is said in the Vajrasattva Heart Mirror: "Know that the qualities of the fruit never revert from the three kayas."
Second, the way of liberation is shown in three aspects: the superior attain enlightenment in this life, the intermediate are liberated in the bardo, and the inferior are liberated in the realm of the Svabhavikakaya. First: The Heart Mirror.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ལས། ཡང་དག་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་པས། ཉོན་མོངས་
རང་ཁ་མ་དང་འབྱུང་འདུས་ཀྱི་གདོས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ངོ་བོ་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། རང་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དོན་ལ་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་ཐིམ་པས་ལུས་དང་ཤེས་པ་གནས་འགྱུར། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ནང་དབུགས་གནས་པའི་ཚེ་སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་གསལ་ཐེབས་ན་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས་སྣང་གསུམ་གྱི་མཐའི་སྟོང་ཆེན་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེར་ངོས་མ་ཟིན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པས་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅན་ཞལ་ཕྱག་གི་རིམ་པ་ཅན་དུ་འཆར་བ་གནད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་ཟུང་
འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་འོད་ལྔའི་ར་བར་ཅིག་ཅར་དུ་སྣང་ཞིང་། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་རང་མདོག་ཐིག་ལེ་ཅན་དུ་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་གསལ་ཞིང་རང་སྣང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ངོས་མ་ཟིན་པར་ནུབ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཕྱི་མའི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། རླུང་སེམས་ཕྲ་བའི་འབྱུང་བཞི་དང་བཅས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་ནས་བར་དོའི་ལུས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ།

【汉语翻译】
从。圆满正等觉成佛是指无余涅槃成佛。因此，烦恼、自生智慧和五蕴的粗重全部清净，本体成佛为法身，故三身无有分离。自性增长为智慧，故智慧无有分离。大悲增长为事业，故大悲没有间断。如《虚空光明》中所说：“本体空明智慧身，自性大悲无偏颇，无别大乐本初佛。”又说：“执著名相之轮回寂灭，智慧之身于意义中增长，也称之为佛。”如是宣说。第二，于中阴身成佛：临终中阴时，粗细之五蕴依次融入地水火风，身体和意识发生转变。气息融入意识，外气断绝，内气住留之时，如果先前熟悉的诀窍显现，则意识融入虚空，虚空融入光明，从三相之末的大空性中解脱，成为原始清净法身的境界。如果未能认识，则于法性中阴融入光明双运，从先前的空性中，法性的显现，即光明之轮，显现五部佛的坛城，具有面容和手印的次第，通过两种要诀了知进入之方式而获得解脱。之后，融入双运智慧，五部佛的坛城同时显现为五光的围墙，从自己的心间发出蓝白黄红等自色光芒的明点，从五大和粗细烦恼中解脱，从而认识自显。之后，融入任运智慧，那些光明的显现融入法界，从空明如虚空的自性中，轮回和涅槃的一切显现瞬间明了，对自显断除增益，从而解脱于原始法界。第三，于自性化身刹土中获得解脱：如果未能认识先前的法性光明之显现，在消逝的瞬间，被唤醒后世习气的因缘所推动，以微细的风心和四大为因缘，成就清净无碍的中阴身。

【英语翻译】
From. Perfect complete enlightenment is to become enlightened without remainder of the aggregates. Therefore, all the obscurations, self-arisen wisdom, and grossness of the five aggregates are purified, and the essence becomes enlightened as the Dharmakaya, so the three bodies are inseparable. The nature increases as wisdom, so wisdom is inseparable. Great compassion increases as activity, so great compassion is without interruption. As it says in "Vast Expanse of Clarity": "Essence is empty-clear wisdom body, nature is impartial great compassion, inseparable great bliss, primordial Buddha." And it says: "The samsara of grasping at names is pacified, the wisdom body increases in meaning, that is also called Buddha." As it is said. Second, becoming enlightened in the intermediate state: In the intermediate state of dying, the subtle and gross elements gradually dissolve into earth, water, fire, and wind, so the body and consciousness change places. When the breath dissolves into consciousness, the outer breath ceases, and when the inner breath remains, if the previously familiar instructions become clear, then consciousness dissolves into space, and space dissolves into clear light, and from the great emptiness at the end of the three appearances, one is liberated into the realm of the primordial pure Dharmakaya. If one does not recognize it there, then in the intermediate state of reality, one dissolves into the union of clear light, and from that previous emptiness, the appearance of reality, the wheel of clear light, appears as a mandala of the five families, with the order of faces and hands, and one is liberated by knowing the way to enter through the two key points. Then, dissolving into the wisdom of union, the mandala of the five families appears simultaneously as a fence of five lights, and rays of blue, white, yellow, and red light of one's own color appear as bindus from one's own heart, and one is liberated from the gross and subtle elements and afflictions, thereby recognizing one's own appearance. Then, dissolving into spontaneous wisdom, those appearances of clear light dissolve into the realm, and from the nature of emptiness and clarity like space, all the appearances of samsara and nirvana are clear in an instant, and one cuts off superimposition on one's own appearance, thereby being liberated into the primordial realm. Third, exhaling in the realm of the self-existing Nirmanakaya: If one does not recognize that previous appearance of the clear light of reality, in the instant of disappearing, one is urged by the cause of awakening the habitual tendencies of the future life. With the subtle wind-mind and the four elements as cause and condition, one accomplishes the clear and unobstructed intermediate state body.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ཡང་ལས་མཐུན་གྱི་དབང་པོ་དྲུག་ཚང་བ། གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་མ་གཏོགས་ཐོགས་བཅས་ལ་མི་ཐོགས་པ། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། བར་དོ་ན་ཕན་ཚུན་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བ། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་སྔར་བས་དྲན་པ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས། སྔོན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱངས་པའི་མཐུས། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཉིད་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གཉིད་སད་པ་ལྟར་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལས་མངོན་དགའ་སོགས་
དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། གསུང་ཐོས། དབང་བསྐུར། ལུང་ནོད། དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པས། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ་ཏེ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཆུ་ཟླའི་གར་གྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ནི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ཞེས། འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་མཐོང་བས་གྲོལ་ཞིང་ལས་དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་གནོད་བྲལ་བ། སྙིགས་དུས་ཐ་མ་འདིར་ལམ་འདི་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་ནུས་ཤིང་འབྲེལ་ཚད་གདོད་མའི་ས་ལ་སྐྱེལ་བ། ཐོས་པས་འཚེངས་པའི་ཟབ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དཀོན་པ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཨེ་མ་འདི་འདྲའི་གདམས་པ་མཐོང་ན་གྲོལ་བའི་ཆོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་ཞེས། །ཉམས་སུ་བླང་ན་ཚེ་འདིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །
ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐལ་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས། །འདི་འདྲའི་ཟབ་ཆོས་འཛམ་གླིང་འདི་ན་དཀོན། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་འདི། །མངོན་སུམ་ད་ལྟར་སྟོན་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །སྟོང་གསུམ་བསྐོར་ཡང་མི་རྙེད་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འགྲོ་བའི་དབུས་སུ་མངོན་པར་བྱས་པ་ནི། །འདི་འདྲའི་ཟབ་ཏིག་བདག་འདྲ་པདྨའི་ལུགས། །ཐོབ་ན་འཚེངས་ཏེ་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འཕོ་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བློ་ལྡན་སྐལ་བཟང་གཞན་དག་ལ་འཆད་ཅིང་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ

【汉语翻译】
再者，具足业缘的六根，除了将要投生之处，对于有碍之物不会受到阻碍，具有无碍的神通和神通，中阴时彼此以天眼相见，根器敏锐，比以前的记忆清晰七倍。先前稍微修习过自性现前的景象的威力，仅仅忆念化身佛的刹土，就像从睡眠中醒来一样，从有之中的中阴身，于现喜等清净刹土中受生，得见如来们的面容，听闻佛语，获得灌顶、传承、加持，解脱烦恼的束缚，于原始的基位上获得刹那解脱，从身与智慧无二无别的法界中不移动，而以幻化的游戏，以如水中月般的舞姿，尽轮回际利益众生。如《自显》中所说：“证悟真谛之补特伽罗，纵然证悟未生于相续，于十方化身刹土中，安住究竟解脱。”如是宣说。如是具有十种殊胜功德的大圆满，也称为“黑忿怒空行母金刚橛独子”，无需勤作，仅见即解脱，远离善恶业的利害，于此末法时期，除了此道，其他无法解脱，凡结缘者皆能送往原始之地。听闻即满足的甚深法，于诸佛刹土中亦罕见，即耳传如意宝中说：“唉玛！如此之诀窍，见即解脱之法，大圆满之黑忿怒空行母。若修持，此生即圆满成佛。仅听闻，即可清净劫之罪障。仅领悟，即可往生大乐之地。如此之甚深法，于此赡部洲稀有。邬金心髓空行之命血，如今显现之甚深法。纵然周游三千世界亦难寻之殊胜法，于众生之中显现者，如此之甚深精要，如我莲师之行持。若获得，则满足，乃一生证悟成佛之道。成为往生大乐刹土之君王。”等等广为赞叹，此具义之法，自己修持，并为具慧善缘之其他有情讲说弘扬等事业广大。

【英语翻译】
Moreover, possessing the six faculties of karmic affinity, one is unobstructed by obstacles except for the place of rebirth. One has unobstructed clairvoyance and miraculous powers. In the bardo, one sees each other with divine eyes. The faculties are sharp, and the memory is seven times clearer than before. Through the power of having previously practiced the appearance of reality, merely remembering the pure land of the Nirmāṇakāya, one awakens from the bardo of existence as if from sleep, and takes birth in the pure lands such as Abhirati. One sees the faces of the Tathāgatas, hears their voices, receives empowerment, transmission, and blessings. The bonds of afflictions are loosened, and one attains instantaneous liberation in the primordial ground. Without moving from the sphere of inseparable body and wisdom, one engages in the benefit of beings for as long as samsara exists, with the play of illusion, like the dance of the moon in water. As it says in Rangshar, "The person who sees the truth, even if realization has not arisen in their mindstream, will abide in the realms of emanations in the ten directions and attain ultimate liberation." Thus it is said. Thus, Dzogchen, which possesses ten extraordinary qualities, is also called "the single black thigle, like a golden seed." Without effort, it liberates through seeing, and is free from the benefit and harm of good and bad karma. In this degenerate age, there is no other path to liberation except this one, and it carries all those connected to it to the primordial ground. This profound Dharma, which is satisfying to hear, is rare in all the Buddhafields. As it says in the Oral Transmission Wish-Fulfilling Jewel, "Ema! Such a key instruction, a Dharma that liberates upon seeing, is the Great Perfection Black Thigle. If practiced, one attains complete Buddhahood in this lifetime. Just hearing it purifies the obscurations of eons. Just understanding it, one goes to the ground of Great Bliss. Such a profound Dharma is rare in this Jambudvipa. This is the lifeblood of Orgyen, the heart's blood of the dakinis, the profound Dharma that is manifestly taught now. Even if one travels through a thousand million worlds, one will not find such a supreme Dharma. Manifesting it in the midst of beings is such a profound essence, like the conduct of me, Padmasambhava. If one obtains it, one is satisfied, for it is the path to enlightenment in one lifetime. One becomes the king who transfers to the realm of Great Bliss." And so on, this meaningful praise is extensive. One should practice this oneself, and teach and spread it to other intelligent and fortunate beings, so that the activity becomes vast.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྐྱངས་ནས་རྩོལ་མེད་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེའི་གསང་ལམ་ལས་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་ཕྱམ་གཅིག་འཛེགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་འཚལ་ལོ། །དུས་མཐར་བདག་ཅག་སྟོན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས། །ལམ་བཟང་གཞན་དག་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱོར་བའི། །རྨུ་རྒོད་འགྲོ་རྣམས་བཙན་ཐབས་སྒྲོལ་བ་ཡི། །གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་འདི་ཀོ་བྱུང་། །འོན་ཀྱང་སྐལ་དམན་ཡི་དྭགས་མགྲིན་ལམ་དུ། །བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ནམ་ཡང་མི་མཛའ་མོད། །སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ལྡན་སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས། །འབྲེལ་ཚད་རྣམ་གྲོལ་བདེ་བས་དབུགས་ཆེན་ཕྱུངས། །དེ་ཕྱིར་འདིས་ཀྱང་སྐལ་པ་བཟང་ལྡན་
རྣམས། །འབད་མེད་གྲོལ་གཞིར་སྙེགས་པའི་བཙས་གྱུར་ནས། སྲིད་པའི་ཆུ་བཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་རང་སར་ལྡོག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་ཡིག་ཆས་མ་ཕོངས་ཀྱང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ། བོད་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལས་གཙོ་ཆེ་བའི་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གཏད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་པ་འོད་གསལ་ལམ་འཇུག །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

【汉语翻译】
为了守护，策励从无勤乘之顶峰的秘密道，一下子登上原始的王位。 到了末期，依仗我等导师的意乐力， 对于其他殊胜之道未融入相续的， 强制救度那些顽劣众生， 原始怙主的意滴由此而生。 然而对于薄福的饿鬼喉咙， 甘露的滴水无论如何也不会相合， 具有愿力业缘的众生们， 一旦结缘便能解脱，以安乐而舒畅呼吸。 因此，也愿以此成为善缘具足之士， 不费力气便能趋入解脱之基， 使有海四河之源回归自处， 愿身与智慧光明得以增盛！ 为了不使这部殊胜深奥教导的文本受损，而将其作为珍宝宝藏大库的精华妙谛而供奉。 将卫藏两地的教导方式中最重要的善说浓缩，由以自性大圆满为信道之无依瑜伽士莲花自在智慧无边者，于八蚌静处，即那罗扎般的珍宝岩石修行地普贤大乐光明洲所作，愿善妙增上！
 大圆满扬提黑金一子法的引导文简编《光明入道》。 智慧无边。

【英语翻译】
In order to protect, I urge you to ascend to the primordial kingdom at once from the secret path of the supreme effortless vehicle. In the final age, by the power of the aspirations of our teacher, For those stubborn beings who have not integrated other good paths into their being, This mind-drop of the primordial protector arises to forcibly liberate them. However, for the unfortunate throats of pretas, Drops of nectar will never be agreeable. May the beings who possess the remaining karma of aspiration, Liberate as much as they are connected with, and exhale a great breath of happiness. Therefore, may this also become a seed for those with good fortune, Effortlessly striving towards the basis of liberation, May the source of the four rivers of existence return to its own place. May the light of body and wisdom greatly increase! In order not to damage the text of this profound and special instruction, but to enshrine it as the essence of the great treasure trove of precious jewels. The most important good explanations from the teaching methods of both U and Tsang are condensed, by the homeless yogi Padma Garwang Lodrö Thaye, who takes the spontaneously perfect Great Perfection as the path of faith, at Palpung Yangkhyod, the precious rock practice place like Naropa, Kunsang Dechen Ösal Ling. May virtue and excellence increase!
 A concise guide to the Great Perfection Yangti Black Gold One-Seed Dharma, "Entering the Path of Light." Lodrö Thaye.

============================================================

